«В июне заря с зарёй сходятся»,
– говорили наши предки.
Фото: www.russianlook.com
Действительно, дни солнцеворота проникнуты особым волшебством и напоминают о времени, когда люди узнавали о мире из мифов и чувствовали ритм природы.
Какие поверья и традиции продолжают жить на воронежской земле, рассказала Татьяна Пухова, доцент ВГУ.
Солоноворот
АиФ: – День Ивана Купалы у нас – 7 июля. Но ведь это праздник летнего солнцестояния. И именно в конце июня его отмечают во многих странах.
Досье
Татьяна Пухова, кандидат филологических наук, доцент кафедры теории литературы и фольклора ВГУ. Зав лабораторией этнографии и народной культуры им. С. Г. Лазутина.
Т.П.: – У нас этот праздник передвинулся из-за разницы между старым и новым стилем. Но обряды доказывают, что Иванов день действительно связан с летним солнцеворотом, или солоноворотом, как говорили в народе. Это верхушка лета, вся природа радуется, всё цветёт. Плетутся венки, заготавливаются лекарственные травы – с рассветом, пока не высохла роса.
Обычно собирались на возвышенностях – лысых горах. Почему? На открытом месте и ближе к солнцу. Так же и на веснянки, когда пекли «жаворонков», дети надевали их на палочки, забирались на горки, сараи, плетни и пели. Чтобы солнце увидело их и подарило свои лучи, чтобы быстрее снег сходил, быстрее засеять поле и вырастить хлеб. Об этом думали всегда – иначе не выжить.
На Купалу приходила молодёжь из разных сёл, а когда-то, возможно, из разных племён – чтобы избежать кровосмешения. Молодые люди выбирали себе суженых. Пары прыгали через огонь, и ни в коем случае нельзя было разорвать руки. А когда день кончался, зажигали колёса и спускали с горы: ведь год пошёл под уклон. Языческие символы плодородия – это и яйца, которые мы красим на Пасху, и курица – не случайно её всегда давали молодым на свадьбе.
В древности праздник назывался просто Купала, это уже в христианский период он совпал с днём Иоанна Крестителя. Почему Купала? Накануне отмечалась Агрофена-купальница, праздник, связанный с почитанием воды, а до этого – русалии. Русалка – богиня воды, благодатного дождя, орошающего поля. Это уже позже русалки превратились в грешниц, которые заманивают и щекочут до смерти. В это время ходили на поля и освящали посевы: когда наливается колос, дождь необходим.
Илье на бородку
АиФ: – А что сегодня осталось в воронежских сёлах от праздника Ивана Купалы?
Т.П.: – Во многих сёлах ребятишки и взрослые обливают друг друга водой. Распространено и собирание лекарственных трав. Про папоротник в основном просто рассказывают былички. А вот о том, чтобы у нас в области в последние годы прыгали через костёр, мы не слышали. Кстати, Купалу больше празднует украинское население, а в русских сёлах шире отмечают Троицу.
АиФ: – А какие ещё языческие традиции можно встретить?
Т.П.: – У нас аграрный регион, и поэтому в какой-то мере сохранились обряды, связанные с будущим урожаем. Например, колядование. Колядовщики олицетворяют силы будущего, поэтому им надо давать дары – пусть копеечные: пряник или баранку. Но важно, чтобы произошла связь. Пекут обрядовое печенье: «козульки» на Рождество, «жаворонков» на Сороки, «кресты» на Средокрестие, «просвирки» на Благовещенье, «лесенки» на Вознесение. Съедается не всё, часть печенья сохраняют и во время сева бросают в поле. До последнего времени в наших сёлах «водили русалку». Русалкой наряжали девушку, лошадь или просто чучело, собирали по дворам подарки и шли в поле. «Русалка» должна была коснуться посевов, чтобы пошёл дождь. Это магия касания, когда сила божества переходит на предмет, который требует воздействия.
Ещё недавно был жив обычай оставлять несколько колосьев – Илье на бородку. Последний сноп могли оставить в поле, украсить, положить туда кусочек хлеба или сальца. Возможно, это была жертва богу-полевику. Иногда сноп несли домой или в церковь. Потом его зёрнышки использовали в обряде посевания на Старый Новый год. Мужчины шли по селу, заходили в дома и пели: «Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю!», обсыпали зерном иконы и хозяев.
Есть древний обычай почитания предков. Рано утром на Рождество семья выходила во двор и жгла пурину – солому.
Это называлось «греть покойников» – ведь им тоже холодно в мороз. Все стояли молча. Важно было, чтобы мысли смешались с дымом. Так семья воссоединялась с предками – родителями, дедами, прадедами. Это свои, хорошие покойники.
А есть покойники «заложные» – самоубийцы, чужестранцы, которых было запрещено хоронить на родовом кладбище.
Ещё в XIX веке, когда начинался мор – такой, например, как сегодняшняя чума свиней в южных районах, – жители сёл вспоминали, что неправильно похоронили какого-то покойника: предки возмутились и наслали беду. Селяне шли на кладбище, вырывали мертвеца и несли за ограду. Потом были судебные процессы, ведь язычество преследовалось.
За тёмными лесами…
АиФ: – Сегодня популярно так называемое «родноверие», многие популяризируют «Велесову книгу». Как вы к этому относитесь?
Т.П.: – Подобные вещи специально финансируются и навязываются. Фальшивки выходят огромными тиражами, тогда как наши работы – самое большее в 100 экземплярах. О мифах мы узнаём через фольклор, этнографию, орнаменты. Так вышло, что на Руси язычество была запрещено именно в момент его становления как государственной религии, и у нас не сложилось высшей мифологии с чёткой системой богов, как у египтян или греков. Но у нас море быличек о воздушных духах, домовых, леших, русалках.
У нас есть замечательные сказки, в которых масса язычества. Превращения, великолепные образы – браки царевен с орлом, соколом, всевозможные образы помощников-животных, волшебных вещей. А былины наши? Ведь можно составить циклы об Илье Муромце, Алёше Поповиче, о богатырях второго уровня – Ставре, Даниле Ловчанине, Сухмантии. Там же десятки образов богатырей, и их создавал не просто народ, а дружинники, которые имели хорошее для своего времени образование.
АиФ: – А может ли современный человек быть язычником?
Т.П.: – Древний человек всё понимал буквально и не мог поступать иначе, а современный, как бы ни старался себя убедить, всё равно может быть язычником лишь в игровой форме. Конечно, нет ничего плохого в том, что кого-то привлекают обряды, связанные с почитанием стихий. Ведь люди стремились угодить божеству своим поведением: не вредили лесу, не истребляли понапрасну животных, не загрязняли реки. Органичное взаимодействие с природой – это прекрасно. Но всё должно быть разумно. Не должно быть полного подчинения этим верованиям. Поэтому, конечно, возродить язычество в чистом виде немыслимо. Но какими-то элементами мы можем украсить свою жизнь.
