Славянские праздники — это богатые традиции наших предков, которые позволяли им упорядочить календарный год. Они были наполнены ритуалами, связанными с верой и поклонением славянским богам. Узнайте о самых интересных славянских праздниках.
Фото: Shutterstock
Славянские праздники тесно связаны с отношениями наших предков с природой и их наблюдениями за тем, какие изменения происходят в природе каждый год. Они обладали обширными знаниями о погодных явлениях и могли предсказывать будущие события на основе этих знаний. В календаре древних славян год начинался с приходом весны и заканчивался с приходом февраля. Это объяснялось тем, что они верили, что год тесно связан с кругом и все в нем циклично. Таким образом, весна была временем года, когда вся природа возрождалась и пробуждалась к жизни. Такое восприятие природы, основанное на циклах солнца и луны, и сегодня кажется намного лучше. Ведь зима — не лучшее время для начала нового этапа в жизни и, конечно, скорее всего, вызовет нежелание и общее уныние. Гораздо легче начинать новые перемены, чувствуя положительную энергию и надежду, которые несет с собой весна. Узнайте, какими были самые интересные славянские праздники, остатки которых вы можете увидеть и в сегодняшних традициях и обычаях.
Следы верований и ритуалов бывших славян
Славянские праздники, которые организовывали календарный год, были полны магических ритуалов и церемоний, чтобы почтить богов и отпраздновать сбор урожая или возрождение природы. Интересно отметить, что, несмотря на то, что христианство искоренило веру в языческих богов, славянские праздники по-прежнему присутствуют в нашем культурном кругу — особенно те, которые зародились и культивировались в деревнях.
Яре Свенто/Яре Годы
Все славянские праздники, а значит и календарный год, начинались с 21 марта. Именно тогда праздновали Яре Свенто или Яре Годы, которые длились до следующего полнолуния. Это было время радости и надежд, для которого еще осенью готовили провизию. Эти славянские праздники, известные на всей территории славянских народов, сочетались с весенней уборкой. Однако центральное место в них занимало утопление Марцанны. Зиму, или Марзанну в виде соломенной куклы, шумная толпа, стреляя кнутами, провожала до ближайшей реки, где ее поджигали и топили. Кроме того, на поляне жгли костры, чтобы ускорить приход весны, а танцы и игры продолжались до рассвета. В это время молодежь собирала на лугах молодые ивовые веточки и заплетала их в гирлянды, которые, унося домой, должны были отгонять зло, поселившееся в доме за зиму. Эти славянские праздники также были связаны с росписью пасхальных яиц. Как символ новой жизни, прихода весны и связанной с этим радости, яйца окрашивали в разные цвета и украшали различными мотивами, чаще всего цветочными. Подготовленные таким образом яйца служили подарками для близких. На второй день после Яро умывались святой водой и слегка обмазывались ветками ивы или современной пальмы, что должно было изгнать из человека зло. Сегодня этот обряд обычно проводится как Śmigus Dyngus.
День Купалы, или Купальница
Славянские праздники были бы ничем, если бы не знаменитые и до сих пор Купальский день и Купальская ночь. Купальский день приходился на 20 июня и был самым длинным днем во всем календарном году. Этот день праздновался с танцами, пением, прыжками через огонь и другими ритуалами четыре дня подряд. Это был праздник, связанный со стихиями огня и воды. Можно также с уверенностью сказать, что Купальский день был славянским праздником влюбленных. В Купальский день разжигали костры с помощью двух палок, чтобы укрепить отношения между участниками. Прыжки через костер должны были защитить людей от плохой энергии. Кроме того, именно в этот день заканчивался запрет на омовение тела в озерах и реках в течение дня. Ритуальное омовение тела в ночь Купалы обладало целебными свойствами. О том, что Купальский день — славянский праздник влюбленных, говорит и тот факт, что незамужние девушки плели венки из цветов и трав, собранных с полей и лугов, а затем бросали их в воду. Юноша, который выловит из воды гирлянду девушки, должен был создать с ней пару.
Именно этот славянский праздник влюбленных был связан также с ослаблением обычаев в отношении сексуальности, поэтому в эту ночь происходило множество плотских сближений между молодыми людьми. Интересной особенностью славянского Дня святого Валентина является еще один обычай, согласно которому девушки сажали шнитт-лук, перевязанный цветной нитью, и тот, который вырастал за ночь больше всего, означал сильные чувства, которые она испытывала к своему избраннику сердца. Славянский праздник влюбленных был настолько глубоко укоренен в новохристианских землях, что церковь решила сохранить его в виде летней ночи, приходящейся на день святого Иоанна 24 июня. Славянские праздники, связанные с летней ночью, также были отмечены бессмертной легендой, связанной с цветком папоротника, который, по преданию, распускался в эту особенную ночь. Счастливчик, сумевший найти его, должен был обрести огромное богатство, а цветок также даровал невидимость и защиту от зла.
Праздник урожая
Популярный сегодня Дожинки, или Праздник урожая, — славянский праздник, связанный с изобилием и плодородием. Это был праздник благодарения, на котором во время осеннего равноденствия воздавали должное усилиям каждого крестьянина по возделыванию земли, благодаря чему он получал обильный урожай и тем самым кормил себя и свою семью. В этот день воздавали должное растительному миру, который давал пищу, материалы для строительства домов и изготовления инструментов. Поклонялись также божествам-покровителям. Однако наибольшей популярностью пользовалось главное божество славян — Святовид, бог войны и урожая.
Славянские праздники, связанные с восхвалением природы и просьбой об изобилии урожая на следующий год, начинались на месяц раньше. В августе, сразу после уборки урожая, на полях оставляли несколько некошеных колосьев, чтобы зерна рассыпались по земле. Часть колосьев клали в храм Святовида вместе с чашей, наполненной медовухой, и оставляли на ночь. Если мед заканчивался, это предвещало неурожай, а если чаша оставалась целой, то это было обещанием богатого урожая в новом году. На этих славянских праздниках плели венки и пекли колачи — круглый пшеничный пирог или сладкий хлеб. Праздники урожая отмечаются и сегодня, особенно в сельской местности, в одно из воскресений сентября.
Дзяды
Невозможно вспомнить славянские праздники прошлых лет без Дзядов, навсегда увековеченных в романтическом творчестве Адама Мицкевича. Дзяды, или праздник мертвых, был связан с культом умерших предков. Древние славяне верили, что после смерти души умерших бродят в стране мертвых, но могут возвращаться в мир живых несколько раз в год. Само название Дзяды имеет различные этимологии. По мнению некоторых ученых, оно обозначало отца отца или отца матери, а также судебного деятеля, занимавшего почетное положение в семье. Таким образом, Dziady означает предков или стариков. По мнению других, Дзяды означали демонов или домашних духов, связанных с ритуалом почитания мертвых. Третьи видят значение имени Дзяды в ритуале вызова душ умерших, которых в обязательном порядке сопровождали странствующие бездомные люди, обладавшие способностью посредничать между миром живых и мертвых.
Славянские праздники, связанные с Дзядами, выросли из веры в то, что духи умерших могут заботиться о живых и оказывать им благодеяния. Поэтому живые стремились пригласить или вызвать духов своих предков, угостить их едой и питьем, чтобы завоевать их расположение и облегчить своей душе пребывание в загробном мире. Мертвые души кормили и поили, рассыпая или выливая часть пищи прямо на пол или на могилу. Постоянными элементами этих славянских гуслей были присутствие старой бабушки-гуляки и употребление крепких спиртных напитков. Интересно отметить, что церковь не одобряла эти языческие славянские праздники, поскольку они отмечались ночью, как правило, в уединении дома, и поэтому не поддавались никакому контролю.
Громница
Славянские праздники часто связаны с поклонением огню, который давал свет, тепло и ассоциировался с Солнцем. Поэтому с зимним солнцестоянием, во время которого зима встречала весну, что можно было заметить по первым бурям, разжигалось священное пламя, носителем которого становилась особая свеча — Громница. Этот праздник посвящался богу Перуну, а предметы, отбрасываемые его молниями, почитались и использовались в качестве оберегов. Однако старые славяне стремились к тому, чтобы гром не попадал в их дома. Зажигание молнии во время грозы должно было означать, что в доме, где горит ее пламя, не будет недостатка в огне и свете. В настоящее время в христианской культуре молния является атрибутом Марии, и славянские праздники, связанные с защитой домов от ударов молнии, были заменены на праздник Богородицы Громовержцы, который ассоциируется с Иисусом, являющимся светом, и отмечается 2 февраля.
Сваха
Сваха, или свадьба, — еще один славянский праздник, традиционные обряды и ритуалы которого сохранились до наших дней. Брак у древних славян был не чем иным, как договором или брачным соглашением, заключенным между представителями мужского пола одной семьи с целью увеличения богатства, власти или земельных владений. Славянские праздники, связанные с браком, были временем постановочных игр, танцев и всеобщего ликования. Девушкам, выходящим замуж, подружки невесты, распевая траурные песни, заплетали косы, переплетая их с веточками, цветами и бантами. Первый шафер расплетает косу, когда свита жениха прибывает в дом женщины.
Только на второй день происходила сваха, или бракосочетание, во время которого будущие супруги давали друг другу клятвы перед богами и в присутствии сватов. Жениха и невесту, а также гостей, прибывших на свадьбу в дом семьи невесты, встречали хлебом и солью. Чтобы отогнать злых духов и обеспечить счастливую супружескую жизнь, молодая пара должна была пересечь ворота с топором, направленным в сторону двора, лежащим на пороге. Топор также должен был гарантировать безопасность молодой пары во время брачной ночи, во время которой его клали под кровать. Целью такой процедуры было рождение потомства мужского пола во время первого сближения, что гарантировало бы преемственность семейной линии и принесло бы признание семьи мужа домашними духами в родовом месте невесты. Свачба — это своего рода славянский праздник влюбленных, однако в богатых семьях славянские празднества, связанные с браком, имели мало общего с любовью, а скорее служили для умножения богатства и материальной выгоды обеих семей молодой пары.
Интересным фактом о Свачбе является то, что девственность девушки вообще не считалась желательной. Если девушка ранее не совокуплялась с парнями, это означало, что она ущербна, так как, скорее всего, по каким-то причинам не привлекает других. Более того, девушки, уже имевшие ребенка, были очень популярны в качестве кандидаток в жены, поскольку это было доказательством ее плодовитости, что гарантировало рождение наследников и продление жизни семьи. Брачная традиция также предусматривала возможность развода. Однако если муж желал расстаться с женой, он должен был вернуть ее отцу приданое, которое тот выплатил молодому человеку, выдавая ее замуж. С другой стороны, разводы не были распространены, поскольку славянские жены проявляли большую привязанность к своим мужьям, оставаясь с ними в горе и радости до конца жизни.
Резюме
Как видите, славянские праздники по-прежнему присутствуют в нашей культуре. Они связаны с обычаями, связанными с празднованием первого дня весны, выражением благодарности за обильный урожай, защитой дома от грозы, завоеванием благосклонности умерших предков или свадьбой. Стоит знать эти обычаи, которые являются интересной частью нашей языческой истории, которую христианские обряды не смогли искоренить полностью.
