Религия славян-это совокупность верований, мифов и культовых практик славян в период до христианизации. Сведения о религии славян мало сохранились в источниках и по сей день. Не сохранились прямые источники, а только лаконичные христианские отчеты, часто записанные не ориентированными непосредственно на тему авторами или летописцами, жившими через несколько десятков или нескольких сотен лет после христианизации.
Полная реконструкция славянских верований невозможна, и попытки часто вызывают сомнения в правильности и надежности принятых методов. Реконструкция проводится в первую очередь на основе следов древних верований, сохранившихся в фольклоре и верованиях уже христианского периода. Немаловажным является и изучение более широкой теории религии.
Славянское родное, славянское-это система этнических верований, которые ссылаются на дохристианские традиции, в основном славянское сообщество-иногда с элементами, которые могут быть получены из мифологии и легенд древних племен, населявших нынешние территории Польши до славянских поселений (или с этим переселением), таких как германское, Балтийское (пруссы) или даже кельтское население, для которых общим знаменателем была святость природы.
Коренное славянское происхождение (система этнических верований) в основном основано на верованиях, существовавших у славян до христианизации. Некоторые течения р. также черпают вдохновение как из более поздних элементов народного фольклора, которые свои источники имели в обрядах языческих времен (например, плавление Марены, светская ночь и т.), а также из более ранних обрядов и верований остальных, древних этнических культур задолго до появления христианства. Это могли быть элементы, происходящие из старых кельтских культур, заимствованные у германских и балтийских народов, с особым акцентом на пруссаков, которые долгое время были соседями со славянскими племенами на северо-востоке. Влияние этих культур, как правило, является общепринятым принципом, вытекающим из факта длительного соседства и заимствования обычаев и элементов религиозной мифологии между различными культурами в местах соприкосновения этих культур.
Эпоха польского романтизма вызвала интерес к народным обычаям и попытки литературно-философского поворота к родной культуре. Эта характерная черта польского романтизма была отходом от принципа неоклассической эпохи, который часто обращался к традициям средиземноморской классики, не ища местных образцов. Характерным здесь является пример раннего творчества Адама Мицкевича, который ссылался на верования и местные "гусели", поднимая их тем самым до высот литературной темы и создавая этику народности и историзма.
Польские отечественные движения своим духовным предшественником признают Зориана Ходаковского. Под влиянием идей немецкого романтизма он занялся исследованиями польской народности и ее историко-мифологических корней. В работе 1818 года О Славянщине до христианства он изложил предложения о духовном возрождении нации, опираясь на народную культуру и находя в ней элементы дохристианских времен.
В межвоенный период в Польше были созданы и действовали организации родного характера: Задруга, Лехицкий кружок почитателей Святовида и окружение, сосредоточенное вокруг Писания Демиурга. Польский польский костел, польская Славянская Церковь, Ассоциация традиций и культуры "Никлот" , родная Вера (зарегистрирована как объединение родного вероисповедания) i.in.
В местной вере ритуалами являются, прежде всего, празднование праздников цикла перемен в природе (солнечные праздники, лат.sol — Солнце), связанные с характерными для Европы временами года. Начиная с весны и заканчивая зимой, природа охватывает круг жизненного цикла, смерти и рождения. В ключевые моменты этого цикла местные жители отмечают четыре самых важных славянских праздника:
20/21 марта-Яре. Весеннее равноденствие. Первый день весны. Праздник, посвященный рождению новой жизни после холодной зимы. Праздник, посвященный возрожденным богам Яриле и Роду.
21/22 июня-конец / купальная ночь, купальная ночь, купальная ночь. Летнее солнцестояние. Пик и одновременно падение власти Ярилы. Праздник отмечается в честь Солнца и огня. Праздник, посвященный богу Даджбогу Сварожичу.
22/23 сентября-Праздник урожая. Осеннее равноденствие. Первый день осени. Праздник, посвященный богам Перуну и Даджбогу Сварожичу. Остаток-обряд урожая.
21/22 декабря, иногда отмечается до 6 января-спаривание, окончание, стадо, колядка. Зимнее солнцестояние.
Помимо упомянутых главных праздников, отмечаются и другие побочные праздники, связанные с региональными традициями и культом умерших, например, отмечаемые несколько раз в год (особенно в апреле и около 2 ноября) "деды" — праздник в честь умерших предков. В других славянских странах в настоящее время относительно популярны также праздники, посвященные отдельным богам, такие как День Велеса (Чехия, Россия), праздник Перуна (21 июля, Словакия, Россия) или Мокоши (Россия, Словакия, Чехия), а также такие праздники, как: Крачун (Россия, Словакия), Коляда-колядка (Россия), Камаежица (в разных вариантах названия).
Яре Свето
Этнический праздник славян, приходящийся на весеннее равноденствие (около 20/21 марта) или первое воскресенье после равноденствия полнолуния.
Для славян этот праздник был особенно посвящен матери-Земле. Сопровождающие его магические обряды должны были принести в дома энергию и радость жизни и обеспечить хороший урожай и успех на весь начинающийся весной год.
Наиболее распространенным и известным обычаем было (символизирующее изгнание зимы) плавление или сжигание соломенного чучела, называемого Марзанной. Обычно это делалось с особым шумом-треском плетей, треском и клекотом погремушек, пением и игрой на всевозможных инструментах.
Со стороны христианства не обошлось без попыток запретить этот старославянский обычай, о чем первые явные упоминания можно найти в 1420 г. на Познанском Синоде. Однако родная традиция оказалась сильнее. Следовательно, на рубеже XVII-XVIII вв. традиции плавления Марзанны были предприняты для замены (в преддверии утренней среды) сбросом с церковной башни чучела, символизирующего Иуду, что также не увенчалось успехом.
После ритуального символического разгона зимы настала очередь приветствовать и принимать весну. На холмах мужчины разводили костры, призванные еще больше ускорить ожидаемый приход весны и солнечных дней. Молодые отправлялись на луга и в лес в поисках ивовых и орешниковых витеков, покрытых бутонами бази, из которых затем "строили" метелки. Убирали и проветривали целые дома и так называемый обход, стирали и готовили свежую одежду, пекли пироги и особенно весенние Колачи.
Но главное было нарисовать яйца-праславянский символ жизни, плодородия и магической жизненной силы. Ибо пасхальное яйцо было особым элементом магических обрядов, способных обеспечить здоровье и дородность не только домочадцам, но и хозяйственным животным — с этой целью ими обычно терли больные места или катали по спинам животных.
Обычай красить яйца родился в Персии, что может подтвердить одна из теорий происхождения славян. Если же речь идет о польских землях-древнейших пасхальных яйцах, датируемых концом Xw., были найдены во время археологических раскопок на Опольском острове Островек, где были обнаружены остатки славянского городка. Они сделаны из известняка. Рисунок был нарисован на них расплавленным воском, а затем помещен в краситель — луковую шелуху или охру, которые придавали им коричневато-красный цвет. В процессе христианизации пасхальное яйцо вместе с древнеиудейским агнцем было включено в элементы пасхальной символики.
Для изгнания злых сил, после завершения всех (могущих длиться даже несколько дней) приготовлений к соответствующему празднику, в предрождественский вечер праздновали все хозяйство и травами окропляли каждый его уголок.
На следующий день праздновался Смигус-ритуал, который изначально состоял в символическом избиении витков ивы или пальм по ногам и взаимном обливании водой, что символизировало весеннее очищение от грязи и болезней. Считалось, что это позволяет прогнать так называемое "зло", очищает человека и дает ему силы. В дальнейшем очищение включало и совершенные грехи. На spigus со временем был наложен обычай dyngusing ("dyngusing"), дающий возможность выкупить себя пасхальными яйцами от двойного шлепания. Неизвестно, когда эти два обычая соединились. (подробнее об этом обычае в статье о Пасхе)
Кульминацией праздника стали, как правило, устраиваемые на священных холмах торжественные пиршества, во время которых одаривались крашанками, а также игры в сочетании с пением и танцами. В некоторых регионах остатки пищи от этих пиршеств закапывали в меды, чтобы увеличить плодородие земли.
Следующий день начинался с омовения в священной воде — со временем этот ритуал превратился в утреннюю привычку обливаться холодной водой, называемую Дингусом, — это имело силу придавать людям жизненную силу так же, как дождь дает эту силу растениям. В еще более поздний период пропеллер и Дингус были объединены в один обычай, который сегодня обычно называют пропеллер Дингус.
Вечером отправлялись на могилы предков, где вспоминали мертвых и оставляли для них еду.
Последним ритуалом был обычай сажать молодые деревца, в корнях которых закапывались кусочки праздничного колача.
В некоторых регионах дополнительно устраивались красочные шествия животных и людей, замаскированных под животных. В них также шли девушки в березовых венках и юноши, несущие пальмы. Театрализованное представление закрывали музыканты, которые громко шумели, чтобы вызвать бурю, дождь и молнии — первая весенняя буря воспринималась как любовный акт Перуна с Землей. Только после первого грома можно было приступать к любым работам, связанным с земледелием. В особых случаях черно-белым волом вспахивали очертания деревни, что должно было еще больше защитить ее жителей от злых сил.
В настоящее время большинство славянских традиций Ярового праздника вошли в обряд христианской Пасхи.
Ночь Купалы
Славянский праздник, также называемый купальной ночью, Купальночкой, Соботкой или Субботками или в просторечии светской ночью, связанный с летним солнцестоянием, отмечается в самую короткую ночь в году, то есть чаще всего (без учета високосного года) с 21 по 22 июня (поздний канун Святого Иоанна отмечается с 23 по 24 июня) в районах, населенных славянскими, балтийскими, германскими и кельтскими народами, а также частью народов, происходящих из финно-угорских народов например, финны и эстонцы.
В Мазовии и Подлясье обряды, связанные с летним солнцестоянием, назывались Купальноцкой, на польско-украинской границе — Купала, а в Западной и центральной Польше — Соботка. Купалой или Соботками также называли костры, сжигаемые во время этих обрядов.
Слово купала вопреки общепринятым мнениям, скорее всего, не имеет ничего общего с русской формой слова баня. Одна из версий гласит, что ночь, предшествовавшая Дню Святого Иоанна, называлась ночью Купала, потому что от украинского Купало происходит от купания и относится к крещению Христа в Иордане. Такой перевод, вероятно, был придуман христианским миром не ранее X-XI веков. Слово купала, скорее всего, происходит от индоевропейского корня kump, означающего группу, кластер, коллектив, из которого происходят такие слова, как куча, сосредоточиться, купить (в смысле накапливать). С другой стороны, слово Sobotka, позднее термин Купальноцкий, вероятно, также было создано Церковью и с незапамятных времен имело уничижительный оттенок (с отрицательным значением) — оно значило столько же, сколько "маленькая суббота".
С этим именем также связана легенда, говорящая о том, что Соботка была праздником в честь прекрасной девушки с таким именем. Соботка в неопределенное время населяла, по слухам, неустановленную деревню. Жених ее, сетех, возвратившись с войны, должен был взять свою избранницу в жены, однако деревня их внезапно подверглась нападению вражеских орд. При отражении атаки Соботка погибла, ударившись в самое сердце. И все это происходило в ночь летнего солнцестояния.
Информация о праздновании субботы довольно скудна, потому что Церковь пыталась сначала бороться с этими празднованиями, как собственными средствами, так и посредством запретов и наказаний, провозглашенных светскими правителями, а затем изменять их, придавая им смысл, выражение и христианскую символику. Не в силах искоренить из народных обычаев ежегодное празднование" языческой " субботы, Церковь предприняла попытку ассимилировать праздник с христианским обрядом. Купальнице был дан покровитель Иоанна Крестителя, и ее даже стали называть Купалой из-за того, что он использовал крещение в форме ритуального купания (в Восточном обряде). В результате христианизации также были предприняты попытки перенести празднование купальной ночи на период Майской Пятидесятницы, а затем ближе к их первоначальному сроку, на специально для этой цели установленный 23 июня канун Святого Иоанна. Предположительно, в результате именно этих процедур, а также постепенно протекающей (то прогрессирующей, то снова отступающей) христианизации произошла вторичная персонификация термина Купала, и, таким образом, возникли обращения к предполагаемому славянскому божеству любви. Относительно частой процедурой в Средние века было вытеснение местных этнических божеств христианскими праздниками, которые, в свою очередь, местное сообщество, особенно после отступления влияния того же христианства — до того, как оно полностью завоевало господство в Европе, придавало известное до сих пор — родное культовое измерение.
В результате этих действий купальные торжества постепенно начали исчезать, становились забытыми или искаженными уже в период XII-XVw., чтобы во второй половине XVI века вновь "ожить" с наступлением эпохи, провозглашающей возвращение человека к природе, к древнему и первобытному. Это нашло отражение в литературе того времени в Свентоянской Песне о Соботке Яна Кохановского.
День Купалы-самый длинный в году, ночь Купалы-самый короткий, они были одной цепочкой свадеб, пения, прыжков и обрядов,
- писал Иосиф Игнатий Крашевский в старой сказке.
Точно известно, что Купальнок был посвящен прежде всего стихиям воды и огня, обладающим очищающей силой. Проводимые во время нее славянские обычаи и обряды должны были обеспечить празднующим здоровье и плодородие. Это был также праздник плодородия, радости и Любви, Солнца и Луны. В Литве есть песня, рассказывающая, как в первую весну после сотворения мира Луна вышла замуж за Солнце. Но когда Солнце после бессонной брачной ночи встало и поднялось над горизонтом, Луна покинула его и предала с рассветом. С тех пор оба небесных тела были врагами, которые постоянно сражались и соперничали друг с другом — больше всего во время летнего солнцестояния, когда ночь самая короткая, а день самый длинный.
Празднование Купальноцкого начиналось с ритуального пожаротушения из древесины ясеня и березы (в некоторых источниках речь идет только о дубовой древесине), после предварительного тушения любых очагов по всей деревне. На очищенном месте в землю вбивали березовый кол, после чего ставили на место ясеневую ступицу, колесо со спицами, завернутое в смоленую солому. Затем колесо вращалось так быстро, что из-за трения оно начало гореть. Затем их снимали, а горящие катили в подготовленные неподалеку сваи, чтобы они быстро справлялись с огнем.
Прыжки через костры и танцы вокруг них должны были очищать, защищать от злых сил и болезней, а сжигание на кострах жертв, состоящих из мелкой дичи и птиц и волшебных трав, обеспечивало плодородие животных и людей.
Субботняя ночь была также ночью спаривания. Когда-то браки принадлежали главе рода и старейшинам рода и "нанятым" им профессиональным сватам. Для девушек, которые еще никому не были обещаны и хотели избежать привычной формы подбора партнеров, ночь Купалы была отличным шансом завладеть любимым. Юные женщины сплетали венки из цветов и волшебных трав, втыкали в них пылающий Луч и в коллективной церемонии с пением и танцем вверяли венки волнам рек и ручьев. Если венок был выловлен холостяком, это означало ее быстрый брак. Если поплыл-девушка выйдет замуж, но не скоро. Если же он сгорел, утонул или запутался в камышах-она, вероятно, станет старой девой. Обычно, однако, чуть ниже течения воды уже ждали мальчики, которые — то ли в тайном согласии с девочками, то ли просто рассчитывали на удачу-пытались выхватить венки. Каждый, кому это удавалось, возвращался к празднику, чтобы опознать владелицу выловленной добычи. Таким образом, выбранные молодые люди могли спариваться, не обижаясь на обычаи, не подвергаясь злобным комментариям или насмешкам. В ту ночь им разрешалось даже удалиться от сообщества и уединиться в лесу.
По случаю этой прогулки молодые девушки и юноши искали на болотах цветок папоротника, предсказывающий благоприятную судьбу. На рассвете они возвращались к все еще горящим кострам, чтобы, опоясавшись полынью, взявшись за руки, перепрыгнуть через пламя. Этот прыжок завершал обряд прохождения через воду и огонь, и в этот день в году своего времени он был аналогичным обрядом вступления в брак.
Легенды о цветке папоротника, также называемом "Перуновым цветком" (напряжение в природе во время штормов должно было способствовать цветению этого растения) известны своими разнообразными преданиями и кое-где сохранились до наших дней. Они рассказывают о многих людях, которые бродили по лесам и водно-болотным угодьям, пытаясь найти волшебный, наделяющий богатством, силой и мудростью, видимый только через окамчивание цветок папоротника. В чешских и немецких кормах искатель цветка папоротника должен искать сокровища в темном бору. Во французском-на самом высоком холме в окрестностях, к которому он должен добежать, освещая себя огненным цветком, как факел. В русских легендах, с другой стороны, после того, как вы сорвали горячий цветок, вы должны выбросить его как можно выше в воздух и искать сокровища там, где он упадет. А достать растение было нелегко-его охраняли видимые и невидимые пугала, издававшие страшный стук, как только кто-то пытался приблизиться к перуновому цветку.
Помимо прыжков через огонь и поиска цветка папоротника, в ночь Купалы также совершались различные приметы, очень часто связанные с любовью, которые должны были помочь узнать будущее. Гадали из сорванных в полном молчании полевых цветов и из воды в колодцах (описание этих двух гаданий встречается даже в одной из детских сказок о муми-троллях Туве Янссон), гадали из ромашки и цветов дикой сирени, из чабра, из чеснока, из семилетнего кустарника, из полыни и других растений и знаков. Также принято считать, что люди, принимающие активное участие в субботних торжествах круглый год, будут жить в счастье и достатке.
В некоторых регионах считалось, что от весеннего солнцестояния до летнего нельзя купаться днем в реках, ручьях или озерах. На жаждущих лета, которые неразумно принимали ванны до Дня Святого Иоанна, якобы любили заводиться водники, стригои, топелицы и все прочие водяные демоны. В Средние века этот день был посвящен святому Иоанну, именно 24 июня была освящена вода, из нее изгонялись злые силы, и таким образом открывался купальный сезон. С другой стороны, купание после наступления темноты или до восхода солнца лечило различные недуги, поскольку вода в то время была целительной стихией, принадлежащей Луне.
Купальночку везде, не только среди славянских народов, отмечали одинаково. Ряды свай, уложенных обычно на холмах, горели в ту ночь почти по всей Европе. В ночь летнего солнцестояния костры горели и на землях Северной Африки, населенной мусульманскими народами.
В Чехии, как и в Польше, прыгали через костры, что должно было очищать и защищать от всякого зла и несчастья. Сушеные венки из полыни надевали на рога крупного рогатого скота, чтобы защитить их от болезней и чар ведьм.
По некоторым данным, на Руси через огонь прыгали пары, несущие на плечах фигурку Купалы, изображавшую скорее уже тогда известного под этим прозвищем Иоанна Крестителя, чем предполагаемое божество любви. Если во время этой процедуры фигурка упала в огонь, молодым предсказывали скорое окончание любви.
В Греции по случаю прыжков сначала девочки, а затем мальчики объявляли, что оставляют за собой все свои грехи.
Сербы от догасших на рассвете костров зажигали факелы и обходили с ними загоны и дома, что защищало от злых духов.
В Скандинавии сжигали костры на прощальных дорогах или на берегах озер, потому что считалось, что вода, в которую обязательно нужно было погрузиться, имела в то время целебные свойства.
Павел Ясеница сообщил, что последний зарегистрированный случай истинно языческого празднования Купалы произошел в 1937 году в Опольщине. В настоящее время, на волне интереса к народности и культурному заряду народов, торжества, связанные с летним солнцестоянием, набирают популярность среди европейских обществ.
Этот праздник под названием Līgo (23 июня) и Jāņi (24 июня), например, постоянно отмечается и по-прежнему очень популярен в Латвии, где он носит характер государственного праздника, а после обретения независимости 23 и 24 июня стали выходными днями.
Также в Литовской Республике 24 июня (Расос) с 2005 года является нерабочим днем.
В Финляндии День Святого Валентина — один из самых важных праздников в календаре.
Своеобразным явлением в настоящее время все чаще в разных городах Польши устраиваются торжества, напоминающие эти древние, родные традиции. Среди самых зрелищных здесь можно отметить зрелище на вислинских валах под Вавелем, то есть так называемые Краковские "венки".
В настоящее время как родной праздник влюбленных, ночь Купалы предлагает альтернативу западным валентинкам.
Праздник Урожая
Праздник, остатки которого отмечаются и по сей день, играл в обрядах славян и балтийских племен немалую роль. В сентябре (около 22/23 сентября во время осеннего приравнивания дня к ночи) каждый год богам благодарили за урожай, возносили венки, танцевали, пели и возносили молитвы о урожае в следующем году. Устраивались ритуальные застолья, приносились жертвы, прежде всего Святотатцу, предсказывалось и предсказывалось будущее.
Стоя перед народом, собравшимся у порогов храма Бога, священник проводил торжественный осмотр чаши, наполненной медом. Значительная потеря напитка предвещала неурожай и скудный урожай, в то время как сосуд, наполненный до краев, воспринимался как хороший знак. После осмотра священник разлил на землю старый мед, после чего вновь наполнил чашу, которая после совершения торжественных молитв возвращалась в руку святотатца. Божеству также приносили в жертву приправленный медом большой круглый круг — священник ставил его между собой и собравшимися перед храмом верующими и спрашивал, виден ли он снаружи. Если его можно было увидеть, он пожелал собравшимся не видеть его в следующем году.
Самые древние упоминания о мире урожая датируются 1168 годом и описывают празднование старославянского урожая в Арконе. Обряд урожая, вероятно, был первоначально связан с культом растений и деревьев, а затем с первоначальным сельским хозяйством.
С развитием усадебно-усадебного хозяйства в XVI в. жатвы устраивались во дворах земских имений. Их устраивали для жнецов (фермерской службы и наемных работников) в награду за проделанную работу по сбору урожая и собранному урожаю. Традиционно праздник урожая отмечался в первый день осени. В разных частях Польши их по-разному называли: Возвышенками, обрезами, венком, Венцовым, окольным.
Жатвы сопровождались различными обычаями и до недавнего времени сохранялись обычаи, связанные, например, с последней горсткой, комом или полосой непереваренного зерна, которое после жатвы некоторое время оставляли на уже пустом поле для непрерывности урожая. Оставленные на поле колосья назывались перепелкой (в Мазовии и Подлясье), перепелкой (в восточных краях), бородой (в восточной части Мазовии), козой (в Малой Польше), пупом или пупком (в Познани); их также называли связкой, связкой или горсткой. Они были торжественно срезаны лучшим костяком, а затем вручены лучшим жнецам для возложения венка. Тем не менее важным был последний съеденный сноп зерна, который для украшения хранили до брачного праздника. Во многих регионах посев в следующем году начинался из зерна, полученного из того же снопа.
Празднование урожая начиналось жгутиком венка из оставленных на поле злаков, из гроздей красной рябины, орехов, фруктов, цветов и разноцветных лент. Венки для урожая обычно имели форму большой короны или круга. В прошлом в них также помещали живых (со временем искусственных) Петухов, утят или маленьких гусей, потому что это должно было обеспечить красивую и здоровую сельскохозяйственную поддержку.
Венок урожая часто назывался "урожаем", потому что он также олицетворял все собранные урожаи и урожай. Она несла его на голове или вытянутых руках, иногда с помощью батраков и других жен. За ней следовала свита празднично одетых жнецов, несущих на плечах украшенные цветами, вычищенные косы и серпы.
Венок несли для освящения в церковь, а затем с пением в торжественном походе отправляли во двор или в дом хозяина урожая. Венок урожая хранился в сарае до следующего года, до нового посева. Измельченные из него зерна насыпали в мешки с семенами.
Во время праздника урожая устраивались пиршества с угощениями и танцами, ранее предшествовавшие ритуальным обрядам и молитвам.
В конце XIX в., образцом придворных урожаев, стали устраивать крестьянские, фермерские урожаи. Богатые хозяева делали их для своих домочадцев, семьи, батраков и наемников. В межвоенный период начали организовываться общинные, уездные и приходские праздники. Они были организованы местными органами власти и крестьянскими партиями, и, прежде всего, кружками Народной партии, сельскохозяйственными кружками, Церковью, часто также и школами. Урожай в те времена был проявлением крестьянской обособленности и гордости за принадлежность к сельскохозяйственному государству. Они сопровождались сельскохозяйственными выставками, фестивалями и выступлениями народных художественных коллективов.
После Второй мировой войны хозяевами урожая обычно были представители административных органов и различных уровней (от муниципальных до центральных), и они носили политический характер (выражали поддержку власти и сельскохозяйственной политики того времени). Однако в них сохранились традиционные элементы: торжественные шествия с венками и песни. Обычно они проводились в одно из воскресений, близких к осеннему равноденствию. Они также сопровождались различными народными праздниками. Хозяином центральных (общенациональных) праздников обычно был и секретарь Коммунистической партии, вместе с ним отмечал эту церемонию председатель Государственного Совета (до 1952 г. президент). Праздник урожая во времена ПНР был важным пропагандистским мероприятием, призванным подчеркнуть силу так называемого "Рабоче-Крестьянского союза", важного элемента коммунистической власти. Они также использовались для других пропагандистских целей, например, центральные праздники, отмечаемые 11 сентября 1949 года, проходили на Вроцлавском Собачьем поле (на ныне несуществующей улице. ), Обогащались исторической постановкой, названной предполагаемой великой победой средневекового польского оружия над Германией-битвой на собачьем поле.
В настоящее время праздник урожая носит как религиозный, так и народный характер, связанный с развлечением по случаю окончания сбора урожая. Конечно, благодарности за урожай, как правило, возлагаются на христианского Бога и Богоматерь, реже на славянских богов — что до сих пор культивируют конфессиональные меньшинства, обращающиеся к этническим верованиям славян.
Церемониями урожая председательствуют староста и староста урожая. Сначала приносят венки урожая из колосьев злаков, фруктов, овощей, полевых цветов. Затем староста и староста вручают буханку хлеба, испеченного из муки последнего урожая, хозяину урожая. Хозяином чаще всего является священник, а в случае светских праздников — представитель местной государственной или местной администрации. Затем преподносятся символические дары новейших культур, мясные консервы, фрукты — они часто представляют собой выставку достижений местных фермеров. В случае, если торжество носит религиозный характер, совершается литургический обряд. Праздник заканчивается чаще всего народным праздником.
В последнее время стали обычаем многочисленные участники крестьянских паломничества к религиозным местам, особенно к святилищам Марии, в том числе к святилищу на Ясной горе в Ченстохове. Здесь проходят крупнейшие и наиболее торжественно отмечаемые праздники урожая. В них принимают участие толпы паломников и сельскохозяйственные делегации со всей Польши, в традиционных костюмах, с подарками от плодов земли, с венками и хлебом, испеченным из муки, полученной из урожая этого года.
Щедры Годы
Праздник, называемый также Щедры годы, праздник зимнего Солнцестояния, — древний праздник славян, приходящийся на окрестности зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря). Первоначально праздник длился несколько или несколько дней. Славянами (ныне также славянскими родными) считалось началом не только солнечного Нового года, но и литургического и вегетационного. Принося людям надежду, наполняя радостью и оптимизмом, Сварог — Солнце снова начинает восстанавливать господство над миром. Старый цикл закрывается — уходит старый год, умирает старое солнце, а начинается новое — рождается или возрождается новое (молодое) Солнце.
Все индоевропейские народы (и не только) имеют мифы о рождении (возрождении) Солнца или соответствующего ему Бога. Время этого возрождения архетипически всегда приходится на период конца декабря, вокруг зимнего солнцестояния, что понятно, если учесть мифотворческую силу многовековых наблюдений за "возрождающимся" в то время на небе солнцем, которое во всех традиционных культурах отождествлялось с соответствующими божествами. На период зимнего солнцестояния приходились, например, крупнейшие праздники языческого Рима (Sol Invictus, Saturnalia).
В речи древних славян слово god означало год. Первоначально название года определялось переходным временем между старым и Новым годом (время "стыка" старого и Нового года — отсюда и название месяца "январь").
Спаривание праздновалось в веселой манере-время проводилось на пиршествах, развлечениях и ликовании, что символизировало надежду на скорое возвращение теплых дней и конец очень суровой зимы — Конец времени смерти, начало времени набирания нового Солнца в силу. Отсюда смещение термина "Спаривание" в сегодняшнюю терминологию, в которой слова "спаривание", "спаривание", "достойный" означают богатые пиршества и пиршества (в частности, свадебные) и знаменательное великолепие.
У славян зимнее солнцестояние посвящалось и душам умерших предков. Чтобы души умерших могли согреться, сжигали на кладбищах костры и устраивали ритуальные пиршества, с которыми в дальнейшем переселялись в дома. Это было также особое время для совершения гаданий, которые могли бы предсказать ход следующего года, например, погоду и урожай следующего года. В некоторых регионах (в основном в Силезии) в этот период практиковался обычай ставить в углу палаты последний съеденный сноп ржи. Его обычно украшали сухофруктами (чаще всего яблоками) и орехами, а после Рождества бережно хранили до весны. Именно из семян, полученных из колосьев этого снопа, необходимо было начать посев в следующем году.
Другой обычай культивировался, особенно в Южной Польше (в Подхале, предгорье, Садецкой и Краковской Земле, а также снова в Силезии), так называемая Подляжница — украшенная ветвь пихты, ели или сосны, подвешенная к потолку. Также было обычным делом заправлять солому или сено под сервировку стола. Все это было сделано для обеспечения урожая следующего года.
На рубеже XVIII и XIXw. традиция украшения снопа ржи почти полностью заменила пришедший из Германии обычай украшать елку, которая со временем стала как бы символом другого праздника-христианского Рождества.
Многие первобытные славянские магические процедуры, в том числе, например, уже упомянутая заправка соломы или сена под скатертью, до сих пор широко практикуются во многих домах, хотя со временем они получили христианский оттенок и интерпретацию. Например, важным элементом древних щедрых спариваний было ритуальное обход домов с фигурой, символизирующей новорожденное в день солнцестояния Солнце. Этот обычай смешался с христианской мифологией, дав различные версии притчи Благовещения Вифлеемской звездой, обычай появления первой звезды, а также очень важный атрибут празднующих дома колядников — звезду. Также слово "колядка" изначально означало радостную новогоднюю песню, которую пели при посещении знакомых хозяев в ночь зимнего солнцестояния. Другая этимология связывает слово " колядка "с проникновением в область славянства латинского слова calendae, которым обозначалось начало нового года — такое толкование согласуется с приведенным в предыдущих параграфах этимологическим названием"Год".
