Редкий русский человек не любит широкую и разгульную Масленицу: тут и блинов от пуза вволю наесться, и по гостям пройтись, и участие в различных движухах, коими так богата масленичная неделя, принять. А каждая добропорядочная хозяйка будет испытывать угрызения совести до тех пор, пока не побалует своих домочадцев горкой золотистых аппетитных блинов, и может быть даже не один раз за неделю. Все веселятся, у всех замечательное предвесеннее настроение, повсюду ощущение праздника.
Неизменные атрибуты русской масленицы.
Но так было не всегда. С моей любовью к расследованиям, фольклористике, преданиям и традициям наших предков просто преступлением было бы пройти мимо такой увлекательной темы как исконные языческие традиции этого всенародного любимого праздника и целый ряд зловещих обрядов, которые сопровождали этот праздник у древних славян.
Завесу масленичных тайн я немного уже приоткрыла в одной из своих статей, посвященных чреде новогодних праздников, которую можно прочесть у меня на страничке.
Начну с того, что праздник, венчающий неделю перед великим постом, стал называться Масленицей сравнительно недавно, ориентировочно с конца XVI века. До этого на территориях, заселенных восточными славянами, она именовалась самыми разными названиями: Масляна, Масляница, Масленая неделя, Сырная неделя, Мясопуст (так как на этой неделе уже не ели мяса), Сыроястная неделя, Всемирный праздник, Прожорная неделя, Обжорная масленица, Маслено заговенье, Блинщина, Блинная неделя, Поползуха (в связи с нестабильностью дней, выпадающих на праздник), Объедуха, Целовальница и др. Одним из древнейших языческих названий этого праздника была Комоедица и вот почему.
Христианский православный мир празднует этот древний праздник накануне начала Великого поста – самого строгого из постов, предписанных библией, позволяя в последний раз насытится жирной и скоромной пищей, прежде чем окончательно впасть в известную аскету.
Изначально же языческий прототип Масленицы был приурочен к весеннему равноденствию, которое у ряда народов, использующих солнечный календарь, являлось началом нового года. Согласно этой версии первоначальное празднование этого праздника приходилось на 22-24 марта, но с приходом христианства было вытеснено на время перед Великим постом, ибо веселье и пляски в это время находились под строжайшим запретом.
Вся неделя делилась (и делится ныне) на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня праздника: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня еще можно было заниматься хозяйственными работами, с четверга же все работы прекращались и находились под строжайшим запретом. В это время и начиналась Широкая Масленица. В народе каждый день Масленицы имел своё название.
Русскую Широкую Масленицу праздновали на широкую ногу.
В позднем христианстве, сдвинутая со своих исконных дат празднования, Масленица, по мнению ряда ученых, соединила в себя два праздника: чествования скотьего бога Велеса и поминальный праздник – тризну по умершей зиме и старому году (новый год праздновался в марте на протяжении многих веков вплоть до 1492 года). У каждого из этих праздников были свои характерные особенности и обрядовые действа, вошедшие затем в любимый наш праздник. Для народов, живших земледелием и скотоводством, оба эти праздника играли огромное значение в обрядовой жизни. Рассмотрим их.
Велесов праздник.
Но для начала справочка:
Велес (Волос, Велесъ, Волосъ, Тавр Бусич) — один из центральных Богов славянского языческого пантеона, относимый исследователями наряду с Перуном к древнейшим праславянским богам. Велес — Бог трёх миров: Прави (мира светлых славянских богов, аналог Олимпа у древних греков, Яви (действительности), Нави (потустороннего мира, загробного и мира темных богов), свободно перемещался между ними. Одно из значений имени этого славянского Бога «великий властитель». Бога Велеса также называли Сильным богом (Асилой), его детей — богатырей в некоторых восточнославянских странах (к примеру, Беларусии) именовали асилками, или велесичами. Бог Велес почитался на севере России как Бог Мудрости и Магии, покровительствующий Ведающим людям. Также славянский Бог Велес — выступал в роли покровителя домашних животных (скотий бог), сельского хозяйства, плодородия и лесного зверья. Велес был известен так же как хранитель границ между мирами. Именно он переводил души усопших через реку Березину (реку Забвения) и приводил души рожденных младенцев в Явный мир.
Языческий бог Велес в представлении наших предков.
Некоторые историки считают, что отголоском Велесова дня стал празднуемый христианами 24 февраля Власьев день (примечательно, в конце зимы). Отсюда и пословицы, связанные с этим днем, перекликаются с функционалом языческого Велеса: Власий — коровий праздник, Власий — скотий бог, Власий — сшиби с зимы рог (считалось, что с этого дня зима уже не лютовала, будучи сломленной приближением весны, и морозы шли на убыль).
В XIX веке в этот день пригоняли коров к церкви, служили службу, окропляя скот святой водой и давая ему есть пышки с молочной кашей (к хорошему удою). В храм приносили коровье масло и клали в дар клиру перед иконой святого Власия. «У Власия и борода в масле» гласила старая народная поговорка. У белорусов, если Власий день совпадал с Масленицей, (двойной праздник) говаривали: «На Власия бери ковшом масло». Так же было принято широко праздновать этот важный для скотоводческого (аграрного) общества праздник: его отмечали три дня обильным гостеванием, весельем, для скота пекли круглые ржаные лепешки (блины), которые освящались, а затем скармливались скоту в надежде на высокие удои и хороший приплод (все эти черты можно наблюдать и в праздновании масленицы, с той разницей, что функция накормить и защитить скот канула в лету).
Икона Святому Власию. У ног святого изображен домашний скот, которого он оберегал своей длинной дланью.
Одним из древнейших языческих названий Масленицы была Комоедица и вот почему. В древней Руси комом называли медведя. Этот зверь у наших предков олицетворял бога Велеса. Примерно в это время «хозяин леса» (конец марта, как мы помним) пробуждается от спячки и выходит из берлоги. Чтобы отдать почести Велесу, мужчины танцевали особые «медвежьи» танцы, используя для этого специально изготовленные костюмы (отсюда традиция разгульных плясок ряженых во время Широкой Масленицы). Женщинам нельзя было участвовать в ритуальном действе, — они должны были печь комы — особые круглые хлебцы, являющиеся у некоторых народов поминальной пищей. Отсюда знакомая всем древняя присказка «первый блин – комом» (комам) обретает новый смысл – это и подношение хозяину леса медведю, являющемуся символом грозного скотьего бога (накормив пробудившегося после спячки голодного медведя, наши предки верили, что он будет милостив с ними в течение всего года и не будет трогать домашний скота и разорять улья у пчел) и поминки по умершей зиме. Таким образом Комоедица – праздничное пиршество не для людей, а в первую очередь для медведей, насытив которых, можно было быть уверенными в собственной безопасности (мишки после спячки обычно не отличаются дружелюбным нравом), безопасности домашнего скота и пасек.
С празднованием Велесова праздника была связана еще одна языческая традиция. Кульминационным моментом Масленицы-Комоедицы был обряд пробуждения медведя (кома) от зимней спячки. Для этого мужчину наряжали в медведя и помещали в «берлогу», построенную из веток. Изображавший зверя притворялся спящим, а празднующие водили вокруг хороводы и пели песни (сохранившаяся поныне традиция хороводов). Пробуждение «хозяина леса» начиналось после того, как присутствующие начинали бросать в него снежки (лайтовый вариант) или камни (вариант пожестче). Для начала основного представления на ряженого должна была залезть молодая девушка и попрыгать на нем (символичное изображение соития мужа и жены, символизирующего плодородие через грядущее деторождение – важный элемент всех языческих праздников). «Медведь» начинал изображать недовольство, после чего участница спектакля вырывала из его костюма клок шерсти или соломы и убегала. Задачей проснувшегося медведя было догнать «обидчицу», бегавшую внутри большого хоровода и в шутку «задушить» (так же просматривается праобраз древнего обряда жертвоприношения медведю, олицетворению Велеса на земле).
Тризна у древних славян выглядела примерно таким образом.
Масленница так же у наших предков символизировала тризну – проводы и поминки умершей зимы (покойницы). Один из его символов проводов являлось сжигание чучела (сжигание тел умерших предков в дославянскую эпоху на рубеже веков нашей эры имело повсеместное распространение на севере (как востоке так и западе) Европы). Так же признаком поминок являлась поминальная тризна: пышное празднество с присущей ему характерной поминальной едой.
В наши дни мы чаще всего называем сжигаемое чучуло «Масленицей», овеществляя, таким образом, выражения «встретить» и «проводить Масленицу». Имя этого «персонажа» русская культура практически не сохранила, однако западные славяне напрямую упоминают его в своих песнях. И имя это – Мара, Марена, славянская Богиня Зимы и Смерти. Самым распространённым материалом для изготовления её чучела служила солома, причём иногда не простая: в дело шёл священный первый или последний сноп, который до этого времени хранился на божнице; или солому собирали со всех дворов, символически отовсюду вынося частичку старого и отжившего своё. Наряжали её или в старое тряпьё, опять же собранное с миру по нитке. Богине тщательно рисовали лицо. Распространившийся в последнее время миф о том, что масленичный образ Марены не должен иметь лица, или, по крайней мере, должен быть нарисован с закрытыми глазами, к сожалению, следует тоже отнести к разряду новоделов. В народной культуре славян Марена-Масленица имела лицо – прекрасное в начале зимы, когда вступала в свои права, и безобразное строе к концу зимы (отсюда старуха зима), но имела, за исключением тех случаев, когда информаторы об этом не упоминают, или лицо было «технически» сложно нарисовать (например, на соломе). Кроме того, в ряде случаев чучело Масленицы имело при себе атрибуты – серп, сковороду, метлу, – которые одновременно являются атрибутами Богини Смерти. Встречая Марену, ей пели песни, в которых восхваляли ее за красоту и щедрость (много снега – значит земля будет напитана влагой и лучше родятся сельхозкультуры) – ведь даже злое Божество необходимо было задобрить. Что не мешало позже, провожая чучело по окончанию праздничного времени, бранить его и хулить, ритуально изгоняя из селения – вместе с сопутствующим холодом, голодом, мором и болезнями.
Проводы зимы — сжигание чучела Морены (масленицы).
О других языческих ритуалах и обычаях, связанных с празднованием несомненно этого древнейшего праздника я расскажу в следующий раз.
Засим раскланиваюсь и убегаю на поиски новых историй и приключений!
За поддержку в виде лайков, комментариев и подписок сердечно благодарю!
Всегда ваша Морозова!
