Как известно, праздник Рождества (Йоль) соответствует древним индоевропейским праздникам зимнего солнцестояния.
Мифолог Марк де Смедт, среди прочих, недавно напомнил:
"Рождество-это всего лишь" адаптация»к новой (христианской) религии праздников, которые греко-римлянами и варварами отмечались во время зимнего солнцестояния – что характерно для всех христианских праздников, хотя Церковь давно отрицает этот факт "[1]
Так, праздник Благовещения Марии 25 марта, за девять месяцев до Рождества (период беременности), отмечался в Риме задолго до появления христианства: этот праздник был посвящен Кибеле. После долгих колебаний церковь решила назначить дату вероятного рождения Христа на 25 декабря, чтобы она совпадала с более древним обрядом: первое латинское упоминание празднования христианами этой даты восходит к 354 году, хотя отдельного празднования не существовало до конца IV века.
Как и во многих других случаях, церковь, стремясь разрушить традиции, поглощала их. Эта враждебность на первых этапах не вызывает никаких сомнений.
Разве во Второзаконии не сказано, что кто
"станет служить другим богам и падать ниц перед ними, или перед солнцем, или перед Луной, или перед всем украшением небес, [ ... ] то должен вывести того мужчину или ту женщину, которые надеяли такую дрянь, за ворота и побить их камнями насмерть"»XVII, 3-5). Психиатр Эрнст Джонс зашел еще дальше, когда написал:»можно задать себе вопрос, выжило бы христианство, если бы оно не установило связи между Рождеством и более древними традициями "[2]
Рене Лорантом признает, что
"рождение Иисуса, точную дату которого Евангелия нам не сообщают, было назначено Церковью на день зимнего солнцестояния " [3]
Он добавляет:
"космический символ зимнего солнцестояния предстает перед нами в виде народного и вульгаризованного праздника Рождества»[4]
Марк де Смедт объясняет:
"не случайно точная дата рождения Иисуса остается неизвестной, хотя и было решено праздновать его день рождения 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, которым начинается восходящая и солнцестояющая фаза годового цикла. В знак радости повсюду горели огни. Святой Августин и Церковь, понятное дело, отрицали языческие корни праздника, однако факт остается фактом: 25 декабря было днем рождения богов Солнца [ ... ]
Иисус рождается ночью, он преодолевает тьму, эту старую человеческую муку, и это преодоление символизирует периодическую победу братского света, обновление жизни и цикличность плодоносящей природы... оживление света равносильно обновлению мира.
Зимнее солнцестояние открывает новый цикл: в индуистской традиции это начало dêva-yâna, пути богов, в отличие от летнего солнцестояния, открывавшего pitri-yâna, путь предков»[5]
В Риме, задолго до введения празднований в честь Sol Invictus, солнцестояние называлось bruma, breuissima (dies), этот праздник приходился на 21 декабря. Есть также другое название, корень которого дает нам слово angor.
В латинском языке той эпохи считалось привычным называть словом angustiae слишком длительный, болезненно и раздражающе длительный промежуток времени, и Макробий тоже не избегает случая использовать это слово для описания этой драматической точки смены лет»[6].
Овидий пишет:
«даже лето мне не укорачивает долгой ночи, доли тягучего (angustos) дня даже зима не берет» (Скорбные элегии 5, 10, 7-8).
Религия ощущает солярность этих angustos dies: одноименная богиня и ее культ обеспечивают пересечение этой точки. Само празднование дней богини солнцестояния, Diva Angerona (называемые Divalia или Angeronalia) приходилось на 21 декабря. В тот день понтифики приносили жертву в curia Acculeia или в sacello Volupiae, у ворот Romanula, одного из внутренних ворот Рима на северной стороне Палатинского холма. В этой часовне находится статуя богини с перевязанным ртом; она держит палец на губах, заставляя молчать. Почему?
Ссылаясь на другие индоевропейские мифы, Жорж Дюмезиль объясняет:
"Одна из истинных целей молчания в Индии и других странах заключается в том, чтобы сконцентрировать мысль, волю, внутреннюю речь и достичь концентрации магической эффективности, неизвестной произнесенному слову; и мифологии охотно придают эту власть умирающему солнцу"[7]
Что касается германцев, то греческий историк Прокопий (IV век) говорит, что посреди зимы «люди севера» отправляют посланцев на вершину горы, чтобы те наблюдали за возвращением солнца и оповестили людей зажиганием костра или горящими колесами, спускавшимися со склона. Со своей стороны Тацит (55-120 годы н. э.) в своих Анналах рассказывает, что германцы отмечают зимнее солнцестояние различными фестивалями и праздниками.
Здесь следует отметить, что зимнее солнцестояние является воссозданием Рагнарека: конец года-это циклическое «представление» конца света (что, в свою очередь, завершает большой цикл). Вот почему в Эдди время "падения богов", когда солнце – как и сам один – проглатывается волком Фенриром (или сыном Фенрира), называется Fimbulvetr, Великая Зима. Поэтому и бога, благодаря которому происходит возрождение мира, Видара – ему удается убить Фенрира (Völuspa, 55), а его дочь становится новым солнцем (в германских языках слово «солнце» принадлежит к женскому роду) – называют «молчаливым Асом». Аналогия между Видаром, акцентирующим внимание на молчании, и молчаливой римской богиней солнцестояния Ангероной – очевидна. Тишина необходима в день Рождества, чтобы бог / богиня спасли солнце от опасности и смерти.
Об этом свидетельствуют слова из Эдды, содержащиеся в песне Вафтруднира, когда на вопрос Одина
«откуда-ибо явится солнце / на ровном небе, / как Фенрир его пожрет?"
мудрец Вафтруднир (Vafthrunder) отвечает:
«единственную дочь / родит Альвредулль / до смерти от Фенрира; / боги погибнут, / и матери путем / Дева поедет»
Следует отметить, что в германской мифологии волк постоянно считается символом зимы, а в южной Германии это подтверждается старым названием месяца декабря (Julmond или Julmonat), чье название также звучит как Wolfsmond, «Луна Волка».
Йоль — название Рождества
Что касается этимологии слова «Рождество», то мы руководствуемся гипотезой, дополненной господином Жан-Клодом Ривье в Elements n° 21-22 (лето 1977, читательские письма, стр. 82).
В германских языках древнее название зимнего солнцестояния звучало как» Seul «или» Yol«, что позже трансформировалось в»Jul". Сперва этим словом обозначали "колесо «(см. английское wheel,» колесо«), но также»праздник, ярмарка". Было выдвинуто еще одно объяснение – весьма странное-согласно которому это слово происходит от названия праздничного напитка öl, с префиксом «J»[8]. Слово öl теперь обозначает пиво по-шведски (хотя немецкое слово öl, «смазка», по-шведски звучит как olja); это слово также можно найти в англосаксонском (eale) и английском (ale, то есть Эль).
Англосаксы называли словом Giuli месяцы декабрь и январь.
Готское название
"листопад «звучало как frima jiuleis, что означает»первый месяц Елю"
На современных скандинавских языках Рождество всегда называют Иолем.
В Швеции период солнцестояния начинается 24 декабря и заканчивается 13 января, в День Святого Кнута. Отсюда и пословица: Trettonde Dag Knut, Dansas Jul ut, или: Sankt Knut, Kör Jules ut. Слово Йоль входит в качестве составной части ко многим выражениям. Словом Julklappar называют подарки, сделанные на Рождество. Мы также говорим о "йольском хлебе», «Йольских пирожных», "йольском столе" и т. д. Не стоит забывать и о маленьком домашнем духе, карлике Tomtegubbe-колдуне, похожем на персонажа северогерманской традиции по имени Nispuck. До XVIII века шведские крестьяне проводили торжественное шествие к сельской церкви в канун Рождества; для таких случаев церковный пол покрывался "йольской соломой" (англ. Yule Straw). Однако сегодня этот обычай уже вышел из употребления.
Другое название периода Рождества-Julfriede или Julred(ср. немецкое Friede, англосаксонское frith, eolfrith, среднеанглийское freeth: «мир»). Это название вероятно является намеком на Рождественское перемирие, перешедшее к христианской эпохе от традиционного запрета на экономическую и военную деятельность в период солнцестояния: мы не работаем; знакомые объекты уже нельзя использовать; «все, что вращается» прекращает это движение, в том числе колеса и тому подобное; это "йольское перемирие": Julfriede. В Швеции это перемирие традиционно заканчивается 6 января, церкви Дании и Швеции откладывают его до 13 января. В этот период также принято не отмечать браки. (Брак на Рождество был впервые запрещен синодом в 1022 году и второй раз – декретом Грациана столетия спустя).
В конце концов, давайте вспомним древнее немецкое название Mütternacht/en («ночь матери») как синоним Weihnacht / en. В древние времена этот термин был распространен на большей территории. В Галлии и на юге Германии культ матерей отмечался зимой. Относительно древней Англии у нас есть свидетельство беды уважаемого (672-735), согласно которому рождественскую ночь в языческие времена называли modranecht (môdra night). Чтобы объяснить этот намек, нет необходимости прибегать к тому, что Жорж Дюмезиль назвал «стерильной одержимостью богиней-матерью». Сходство с римскими Matralia не казалось бы убедительным, если бы не антагонистическая симметрия, поскольку именно в начале лета, 11 июня, римляне отмечали праздник богини Mater Matuta, божества «рассвета», гомогенного индоиранской богине утренней зари. С другой стороны, в» Рождественских феях «(B efana, Frau Holle, Perchta-Berchna и т. д.) Можно разглядеть множество пережитков этих мудрых» матерей", происхождение которых остается малоизвестным. Из этого также можно сделать вывод, что характеристика Рождества как праздника рождения/материнства была присуща древнему индоевропейскому язычеству.
Le Nouvel observateur [1], 23 грудня 1974.
[2] Ernst Jones Psychanalyse, folklore et religion, Payot, 1973.
Le Figaro [3], 26 и 27 ноября 1977.
[4] Ibid.
Le Nouvel observateur [5], 23 грудня 1974.
[6] Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, Payot, 1966.
[7] Idem, p. 331.
[8] Edward Langford, Yuletide and the Advent of Christmas, in Northern World, VII, hiver 1962-1963, 2, 17-22.
Перевод: Сергей Заиковский
