В Родноверии, как правило, используется григорианский календарь, в котором латинские названия месяцев заменены на их славянские аналоги. Даты же кологодных праздников берутся из юлианского (церковного) календаря; при этом существующее расхождение между юлианским и григорианским календарём, «старым» и «новым» стилем, не учитывается...
Так, например, Велесов День отмечается родноверами в день святого Власия, 11 февраля по григорианскому календарю. В старину же день святого Власия праздновался 11 февраля по старому стилю (что соответствует 24 февраля по новому стилю). Аналогичным образом родноверы определяют даты подавляющего большинства славянских святодней — даты берутся из церковного месяцеслова, а христианские названия просто заменяются славянскими (например, календарь ССО СРВ http://www.rodnovery.ru/mesyatseslov ).
В Родноверии такие совпадения (день в день!) объясняются замещением языческих праздников христианскими, произошедшим в процессе христианизации Руси. Это замещение действительно имело место, но происходило оно намного сложнее, чем обычно представляют себе родноверы, и массового совпадения (день в день!) славянских языческих праздников с христианскими не могло быть:
Церковный календарь праздников к моменту начала христианизации Руси по большей части уже сложился. Не забывайте, что христианство уже существовало к тому времени тысячу лет. Большая часть дат христианских праздников уже присутствовала в церковном месяцеслове.
К примеру, день памяти пророка Ильи отмечается 20 июля не только у славян, но также во всех православных и католических церквях, День святого Власия сначала отмечался 3 февраля, позже в Византии был перенесён на 11 февраля (обратите внимание — в Византии, а не на Руси). Из факта «замещения» после христианизации Перуна — св. Ильёй, а Велеса — Власием, вовсе не следует, что у древних славян на дни, соответствующие Ильину Дню и Власьеву Дню приходились праздники в честь Перуна и Велеса.
2. Второй довод против предположения о замещении праздников «день в день» — несовершенство юлианского календаря.
Классический пример замещения языческого праздника христианским — праздник Зимнего Солнцеворота, заменённый Рождеством Христовым. Рождество Христово действительно было приурочено к Солнцестоянию — в Древнем Риме, в первые века «нашей эры». Вот как пишет об этом Дж. Дж. Фрэзер: «Какими соображениями церковные власти руководствовались при учреждении празднования Рождества? Очень откровенно причины этого нововведения изложены одним сирийским автором христианского вероисповедания. «Отцы церкви перенесли празднование с 6 января на 25 декабря вот почему.
У язычников был обычай того же 25 декабря праздновать день рождения солнца, в честь которого они зажигали огни. Христиане также принимали участие в этих торжествах. Когда церковные власти поняли, что христиане сохраняют пристрастие к этому празднику, они посоветовались и решили, что настоящее Рождество должно отмечаться 25 декабря, а 6 января -праздник богоявления (эпифании). Вот почему сохранился также обычай жечь свечи до 6 января» .
Известно, что юлианский календарь несовершенен: «В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. Но в X веке эти события сместились на 5 суток, в XVI веке — на 10, а в начале XX века погрешность календаря составляла уже 13 суток» . По этой причине он, собственно, и был заменён на более совершенный григорианский — в России это произошло в начале XX столетия (переход со «старого стиля» на «новый стиль»).
Обратите внимание — солнцестояния и равноденствия в X веке сместились на 5 суток. Это значит, что никакого совпадения «день в день» славянского языческого праздника Зимнего Солнцестояния с Рождеством Христовым не могло быть. Потому что Зимнее Солнцестояние приходилось тогда не на 25 декабря Ю.К., а на 17 декабря Ю.К. (22 — 5 = 17). Языческая обрядность Солнцестояния была перенесена на христианское Рождество, но совпадения «день в день» — не было. Аналогичным образом дело обстоит и с тремя другими праздниками, привязанными к солнечным фазам.
3. Третий довод против предположения о замещении праздников «день в день» — привязка одной и той же языческой обрядности к разным датам церковного календаря.
При изучении этнографических материалов становится очевидным, что одни и те же языческие обряды нередко приурочены к различным дням церковного месяцеслова. К примеру, в науке есть такое понятие «троицко-купальский цикл». К нему относятся такие «народно-христианские» праздники как Вознесение, Семик, Троица, Духов День, Купала и Петров День — при этом только два последних имеют фиксированную дату, все остальные — «плавающие», зависящие от Пасхи. В обрядности этих праздников очень много общего, а их языческим предшественником был, по всей видимости, праздник Летнего Солнцеворота.
Другой пример — народный праздник окончания жатвы (Спожинки). Обряды Спожинок (в зависимости от климата и местности) могли быть привязаны к Ильину Дню (20 июля), Успению Богородицы (15 августа), Третьему (Хлебному) Спасу (16 августа), Рождеству Богородицы (8 сентября), Воздвижению (14 сентября) (даты по Ю.К.). Логично предположить, что у древних славян Спожинки не имели фиксированной даты, а были приурочены к реальным срокам окончания жатвы.
Полагаем, изложенного выше вполне достаточно для того, чтобы осознать два простых факта:
Языческие и христианские праздники не могли массово совпадать «день в день», а славянский дохристианский годовой круг праздников сильно отличался от христианского церковного месяцеслова.
2. Родноверческие календари, построенные на переименовании христианских праздников в языческие святодни, являются всего-навсего переиначенными на славянский лад церковными месяцесловами.
Мы считаем, что славянским новоязычникам следует отказаться от использования таких календарей и перестать отмечать родноверческие праздники по церковным святцам.
Источники:
"Годовое Коло славянских святодней (опыт реконструкции)";
"Что празднуют родноверы или история одного обмана".
