Обрядовые маски (называемые крабошками) появляются в контексте изучения древних ритуалов славян, хотя их роль и функции до сих пор вызывают споры. Среди многочисленных обрядов, в которых они могли быть использованы, особое внимание привлекает праздник осенних Дедов-отмечаемый в честь усопших.
Маски могли играть важную роль в контакте с загробной жизнью и защите от сверхъестественных сил. В этой статье обсуждается доступная информация о масках, их возможной роли в славянских ритуалах и противоречиях, связанных с их интерпретацией.
Что такое обрядовые маски славян и были ли они крабами?
Слово крабошка может происходить от чешского крабошка, означающего маску или демона, производного от праславянского kȏrbъ, что означает „корзина” или „корзина”. Маски, вероятно, были важным элементом ритуалов славян, особенно связанных с культом мертвых, таких как деды. Считается, что маски могли изображать предков, духов или божеств, выполняя посредническую функцию в отношениях с миром мертвых. Были также предположения, что маски могли позволить участникам ритуалов принять форму духов предков, что придавало обряду более глубокое мистическое измерение.
Источник: Камиль Кайковски, маски из Ополя в контексте обрядов средневековых славян.
Маски в других культурах
Ритуальные маски появляются во многих культурах по всему миру и часто выполняют аналогичные функции. В культуре древних греков и римлян маски использовались как в ритуалах в честь умерших, так и в драмах, которые часто были связаны с религией того времени. В Греции маски в дионисийских ритуалах позволяли участникам определенным образом трансформироваться в богов или духов, а также входить в состояние транса во время обрядов. В Древнем Риме маски (лат. larvae) были связаны с миром мертвых и часто использовались в похоронных церемониях.
Подобное использование масок можно найти в африканских традициях, где маски служат инструментом для общения с духами предков. Во многих африканских племенах ношение маски шаманами было направлено на захват власти духов и божеств, что позволило проводить ритуалы, предназначенные для обеспечения процветания сообщества.
Точно так же в азиатских традициях, например в Японии, маски, используемые в театре но, имеют глубокие связи с духовными верованиями, где ношение маски должно было ввести актера в транс и позволить ему играть персонажей, связанных с духами или мифологическими божествами. В сибирских культурах маски также выполняли защитные функции, помогая шаманам общаться с духами предков и обеспечивая им защиту от злых духов.
Осенние маски и деды-предположения и противоречия
Маски в культуре славян могли выполнять не только функцию связующего звена с миром мертвых, но и могли иметь защитное значение. По мнению некоторых современных духовных практиков и носителей славянского языка, маски могли защитить участников ритуалов от признания духами (ища верующие аналогии в других религиозных обрядах). Некоторые считают, что души умерших, которые появляются во время Дедов, могут взять живых с собой в загробную жизнь, если те не соблюдают надлежащие меры предосторожности. Таким образом, надевание масок также имеет апотропную функцию в этом контексте – защиту от сверхъестественных сил и влияния духов.
Источник: Камиль Кайковски, маски из Ополя в контексте обрядов средневековых славян.
Обрядовые маски часто сочетаются с обрядом осенних Дедов, который служил чествованию умерших предков. Чехак-Голубовичева утверждала, что маски из Ополя могли использоваться во время ритуалов душ, позволяя контактировать с духами. В свою очередь, современные исследователи, такие как Павел Щепаник, предполагают, что нет убедительных доказательств того, что эти маски были связаны с погребальными обрядами. Они отмечают, что отсутствуют характерные черты, подтверждающие их использование в ритуалах, например, отверстия для крепления масок к лицу.
Археологические находки из Ополе
Наиболее важные сведения об обрядовых масках славян взяты из раскопок, проведенных на острове в Ополе в 1950-х годах. и 60. ХХ в. Там были обнаружены две деревянные маски (?) датируется XI и XII веками. Первая маска, сделанная из сосны, имеет длину 34 см и имеет отверстия, которые интерпретировались как глазницы и рот. Следы красной краски, видимые на ее поверхности, свидетельствуют о том, что она изначально была окрашена.
Вторая маска, меньшая (23 см), сделанная из березового дерева, также имеет отверстия, напоминающие глаза и рот. Обе маски были истолкованы Еленой Чехак-Голубовичовой как предметы, используемые в ритуалах, связанных с дедушками. Однако современные исследования, в том числе пересмотры, проведенные доктором Камилом Кайковским, показывают, что они, возможно, имели более практическое применение.
Отмечается, что археологический контекст, в котором были обнаружены маски, указывает на их ежедневное использование или полезное назначение, а не на ритуальное. Отсутствие доказательств отличительных черт, таких как отверстия для крепления масок и указания на следы использования, предполагает, что они были обычными инструментами или предметами оборудования, а не религиозным реквизитом.
Источник: Камиль Кайковски, маски из Ополя в контексте обрядов средневековых славян.
Резюме
Хотя обрядовые маски часто ассоциируются с ритуалами в честь умерших, такими как Осенние Деды, их функция в славянской культуре до сих пор не определена. Археологические находки, такие как маски Ополе, дают много информации, но в то же время оставляют много вопросов. Хотя есть предположения, что эти маски могли использоваться в ритуалах душ, необходимы дальнейшие исследования, чтобы полностью понять их роль и символику. Однако ... если они действительно должны были защитить от того, чтобы быть взятыми в загробную жизнь, то может быть, лучше носить, чем сожалеть?
Сноски
- Павел Щепаник, раннесредневековые маски славян. Образы мертвых, богов или ритуальные реквизиты?, "Археологический обзор", 68, 2020, стр. 163-186.
- Елена Чехак-Голубовичова, археологические исследования на острове в Ополе в 1959-1962 годах, "Археология польский" ” 1965, стр. 305-310.
- Камиль Кайковски, маски из Ополя в контексте обрядов средневековых славян, "Археология польский", 65, 2021【8†source】.
- Тадеуш Галинский, шаманское святилище мезолита в Болкове на озере Свидва в Померании, " польский Археология”, 2015, стр. 93-121.
- Агнешка Гайда, праздники и обряды родной веры, "государство и общество", 2, 2007, стр. 65-85.
- Отличительная графика: Chram Mir-гнездо Dąbrowa Górnicza
