Богиня-мать была с первобытных времен связана с виноrрадом, зерном, стадами и, когда она прибыла в Шумер, с ирригацией и морем. Все эти атрибуты, кроме зерна, она более или менее сохранила до конца, особенно древнюю связь с овцами и скотом. И с самых первобытных времен проявлены змеиные наклонности, поскольку в природной религии змея символизирует мистические силы земли. Эламское искусство связывает змею с растительностью, символизируемой деревом, и самые ранние изображения Иннини в Вавилонии представляют ее со змеями и листьями травы или распускающимися цветами. До того, как шумеры заняли плодородные земли Халдеи, богиня-мать была связана с цветами и деревьями Центральной Азии. Очень древняя печать показывает нам богиню со змеями и ветвями, которой подчиненный дух стад предлагает плодородную ветвь. Уже во времена первой вавилонской династии Иннини сохраняет в стилизованной форме следы листьев и цветов, которые наследует из доисторического периода. Но шумеры, поселившись в сельскохозяйственных землях Шумера, связали землю-мать с зерном, ячменем и тростником. Появляется новый тип девственной богини, Нидаба, которая, как и Нина, скоро стала независимым божеством. Теологические списки не упоминают Иннини как богиню зерна, и последняя, хотя и сохраняя девственные атрибуты, утратила, как Нина, Айа и Аннунит, всякую связь с Таммузом. Типом богини-матери, самым естественным образом связанным с новой богиней зерна, стала Геппинанна, богиня винограда. Здесь существовала тесная связь, ведь на поздней астрономической табличке западная Аштарта или Шала отождествляется с созвездием Девы, и мы видели, что Шала или Ашрату отождествлялась с Геппинанной в Вавилонии.
В надписях раннего периода мы находим богиню земля появляющейся в двух аспектах, Нидабы и Ашнан. Вавилоняне считали эти два божества столь тесно связанными, ведь теологи помещают их вместе в пантеон и считают подчиненными божествами, связанными со свитой Энлиля. Они вместе появляются на печатях. Нидаба имеет теснейшую возможную связь с богиней воды Нипой-Ишарой, так как один из ее титулов — nu-mas-se-gun-nu; слово numasse почти наверняка связано с титулом Нины, namasse, «водное ракообразное», «ползучие существа», и семиты толковали ее имя как «богиня живых существ земли». Когда шумеры вошли в Халдею, они, похоже, развили из ирригации богиню нового типа, которая, по крайней мере, по происхождению была связана с водными травами, осокой и тростниками. Она изображена на очень древних печатях с ветвями растения, поднимающимися из ее плеч, боков, или держащая их в руках. Нина обращается к Нидабе как к сестре, и в надписи классического шумерского периода говорится о ней как о «Священном тростнике-Нидаба». В времена шумеры, должно быть, изображали ее знаком «тростник») «осока», который, вероятно, произносился Elteg, это общее название видов, включая тростники, травы и осоки. Присоединяя общий знак для злаков к этой идеограмме, писцы получали знак, который значил любое подобное осоке растение, дающее семена, и этот знак они впоследствии использовали для богини зерна, Нидабы, которая посредством палатализации стала Нисабой. Она, похоже, стала особым божеством грубого зерна, возможно, проса, но даже в своей самой окультуренной форме как богиня зерна она сохранила древнюю связь с тростниками. Поскольку тростник использовался как стило для письма, когда обычай записывать на глиняных табличках заменил общую практику древних каменных надписей, Нидаба стала покровительницей литературы, что она передала своему прототипу Гештинанне, сестре Таммуза. Она явилась Гудеа во сне, держа тростниковое стило, а также астрологический трактат, написанный на глиняной табличке. Властителей она наделяет мудростью и даром пророчества и знает таинственный смысл чисел. Писцы считали этот атрибут важнейшим, помещая ее титул «Нидаба чисел» прямо после ее высшего титула Нидаба или Цepepa. Надпись на чаше, возможно, изготовленной как мера для зерна, эпохи Гудеа, гласит:
«Нидабе, преданной женщине, благодетельной женщине, той, что со звезд, возлюбленной небес, изобилие земли, она о семи руках, и семи табличках (?), образованная из святого чертоrа, великий писец небес, знаменитая сестра Энлиля ... »
Еще одно короткое обращение того же периода описывает ее в следующих терминах:
«О госпожа многоцветной звезды, держащая в руках табличку из лазурита, Нидаба, родившаяся в большом стаде, о священный тростник Нидаба, вскормленная священным молоком, говорящая на тростнике семи чисел, выполняющая пять указаний, ты сильная из Экура, мудрость жрецов Страны, тебя я призываю».
Как писец размышлений богов, она имеет официальный титул: «Мать, поучающая указаниям». С самого раннего периода ее отождествление с созвездием Девы, держащей колос, связывало ее с не бесами, но как богиня зерна она принадлежит, в сущности, к куль Энлиля, бога земли. В Ниппуре, центре культа Энлиля, она сам значимая девственная богиня в шумерский период. Псалмопевцы Ниппура призывают ее в начале гимнов как покровительницы священной музыки так же, как литургисты более позднего периода встают под защиту Иштар.
Она, похоже, имела местный культ в Умме, современная Джокша, в городе недалеко к северу от Телло. Здесь она могла быть связана с мужским божеством растительности Hani. Когда типы девственной богини слишком сильно привязывались к местным культам, они обычно связывались с мужским божеством, и официальные списки знали бога Hani, или Lugalkisa,как ее супруга, который является покровителем букв. Печать этого периода изображает и Нисабу, и Хани как богов зерна, последнего сопровождает баран, что напоминает о Таммузе. Таблички из Уммы были найдены в больших количествах, и на них местный бог записан с неизвестным знаком. Если отождествить этого неизвестного бога с Хани, наши источники сообщают, что он также был связан с небесами и был возлюбленным сыном Иннини. Гимил-Син, царь Ура, обращался к нему как к отцу.
В классический период шумеры считали ее воплощением злаковых и прорастающим зерном. Неопубликованный гимн царя Ура (Дунги) говорит нам, что царь-поклонник предложил богиню Нидабу на алтарь своих богов, что означало просо или похожее зерно. Диалектическая форма ее имени породила заимствованное слово nissabu, оно женского рода и означает просо. Ашшурбанипал отправил богиню Нидабу эламитам, чтобы утолить их голод, и тот же царь хвастает, что Нидаба процветала в стране из-за его благодетельного правления. Богиня стала синонимом проса — либо стебля, либо самого семени. О сатире Эа-бани (Энгиду) говорят, что его волосы росли, как просо, подразумевая длинную густую метелку растения. Выгравированный камень проклинает преступников, которые меняют границы владений, такими словами: «Вместо Нидабы пусть сорняки растут на его земле», а другое мемориальное деяние призывает бога бурь уничтожить Нидабу на земле нечестивых. Вероятно, что божество представляло действительную богиню зерна во многих этих случаях, но вавилонское предпочтение применению слов в некоем точном и конкретном смысле привело к слову nissabu, и богиня Нидаба (Нисаба) обрела смысл проса или некоего низкокачественного зерна. Поскольку мы никогда не слышим о муке, сделанной из Нидабы, можно предположить, что использовалось само зерно.
Вместе с Ашнан, или пшеницей, Нидаба, или просо, использовалась в мистериях заклинания. Жрец, занимавшийся магией, использовал просо для создания образов колдуний, которых хотел уничтожить:
Злые силы у держивали от вторжения в дома людей с помощью дорожки проса, высыпанной у двери, или человека защищали от сил зла, насыпав дорожку проса вокруг его кровати. Потому Нидаба стала важным божеством в магических мистериях. Она царица, ломающая рога волшебницы, и она среди божеств, освобождающих от злых проклятий.
Богиня зерна Нидаба стала так популярна, а просо, в котором она воплощена, так священно, что она дала свое имя некоему грубо выпеченному хлебу, которой символизировал на алтарях сожжение самого божества и возносился вместе с мольбой к великим богам. Эти священные хлебцы nindabu, похоже, использовались как подношения всем богам; название предполагает не подношение к богине-матери, подношение самой богини зерна. Таким образом, ее тело предлагалось за грехи человечества. Законы шумеров и семитов требовали, чтобы такие священные хлебцы составляли часть подношений во всех храмах. Идеограмма, используемая для написания этого слова, значит «печеный хлебец богини Иннини», и семиты иногда переводили его собственным словом для печеного хлеба. Следовало ожидать, что древние народы назовут этот священный элемент, «печеный хлебец Нидабы», но, по некой причине они посвятили его, крайней мере, по названию, более общему типу матери-земли.
С толь же древняя другая богиня зерна, Ашнан, который, по крайней мере, с самого раннего исторического периода, представляет только зерновые культуры и не имеет связи с растущим зерном. У нее нет супруга, и она часто связана с типом богини, защищающей мать-овцу, ilatLahra или Lahar. Обе обитают в том загадочном чертоге богов Ду-азаг, так часто упоминаемом в связи с Нидабой, и жители Ниневии назвали одни из своих врат. В исторические времена Ашнан представлена знаком с префиксом в виде знака зерна, и, все вместе, это должно значить «пальмовое дерево, рождающее зерно». Слово asnan, очевидно, означает некое зерно, и ассириологи обычно принимают смысл «пшеница». Я не могу понять, как божество, изначально воплощающее древесную жизнь, развилось в особое божество зерна. Исходя из важности финиковой пальмы в шумерской культуре, мы должны ожидать, что девственная богиня будет связана с этим растением. Как Нидаба стала синонимом проса, так Ашнан (или Эзину) стала синонимом пшеницы. Маги использовали этот элемент в своих мистических ритуалах, но только муку (kёти) из этого зерна, не семена. Как и nissabu, слово asnan (которое никогда не было полностью семитизировано) женского рода. Дорожка пшеничной муки, высыпанная вдоль внешнего порога, защищает обитателей дома от злых сил. Как Ишара, змеиное божество, боrи; ни зерна дают магам божественную силу, и тоже обладают титулом «богиня магического ритуала».
В заклинательных службах богиня зерна Ашнан чаще всего появляется под титулом Azag-sug «священное возлияние», та, чье тело выливается в ритуальной жидкости, сделанной из пшеничной муки, asurra, редкий титул, описывающий ее как богиню «священной мучной воды». Тот же титул применяется к самой Иннини,и этот факт доказывает, что вавилоняне все еще различали великую богиню в ее различных второстепенных формах. Богиня-мать как богиня зерна никогда полностью не теряла связи со змеей, этим устойчивым символом хтонических сил. И бог огня, в чьем пожирающем пламени боги зерна возносились к великим богам ради человечества, стал так тесно связан с зерновыми, что сам змеиный бог называется богом огня, Сахан или Шерах, вернее, богом, который сгорает. Астрологи отождествляли звезду Ur-idim, возможно, одну из звезд созвездия Змеи, с богом Азагсуrом. Поскольку есть два божества зерна, которые носили такой титул, одна богиня и один бог, мы сомневаемся, для кого он предназначался. Важнее всего для истории религии то, что божество зерна отождествлялось со звездой в созвездии змеи. Змеиная природа божества растительности и зерна, таким образом, признавалась в небесном пантеоне.
Стивен Лэнгдон "Таммуз и Иштар"
