Большинство детей мира слышат Слава! Так, Чртомир в Прешерновском кресте при Савице призывает своих солдат бороться за сохранение словенской религии и культуры. Действительно интересно, что словенцы являются частью такой большой группы народов с чрезвычайно богатым мифологическим наследием, но мы так мало знаем об этой части нашей культурной традиции. Мы подробно изучаем греческую мифологию и римских богов, но почти ничего не знаем о славянских божествах. Только те, кто читал роман Финжгара «Под свободными песнями» или повесть Бевкова «Умирающий бог Триглава», имеют слабое представление о чрезвычайно богатом пантеоне славянских божеств, в который верили наши предки. Это было также причиной, почему я выбрал область славянской мифологии в качестве темы моего семинарского доклада.
Введение
Большинство детей мира слышат Слава! Так, Чртомир в Прешерновском кресте при Савице призывает своих солдат бороться за сохранение словенской религии и культуры. Действительно интересно, что словенцы являются частью такой большой группы народов с чрезвычайно богатым мифологическим наследием, но мы так мало знаем об этой части нашей культурной традиции. Мы подробно изучаем греческую мифологию и римских богов, но почти ничего не знаем о славянских божествах. Только те, кто читал роман Финжгара «Под свободными песнями» или повесть Бевкова «Умирающий бог Триглава», имеют слабое представление о чрезвычайно богатом пантеоне славянских божеств, в который верили наши предки. Это было также причиной, почему я выбрал область славянской мифологии в качестве темы моего семинарского доклада.
Многие славянские народы на чрезвычайно большой территории, простиравшейся от Черного моря до Балтийского и уходившей далеко в сибирские просторы, обращались за помощью к славянским божествам. Славянские божества и обычаи их поклонения были принесены с собой перемещенными славянскими народами на территорию Центральной Европы. С христианизацией славянские боги медленно канули в лету. Римско-католическая церковь всячески пыталась стереть и уничтожить все следы языческой ложной религии. В связи с этим даже письменные источники о древнеславянской мифологии и религиозных обычаях скудны, недостоверны и часто преднамеренно искажают истину, в стремлении изобразить языческие славянские народы примитивными и бескультурными. То же самое происходит и сегодня. Много раз археологические находки, явно указывающие на их славянское происхождение, приписывается кельтской, древнеримской или какой-либо другой традиции, которую легче вписать в устоявшиеся исторические шаблоны. Чтобы доказать славянское происхождение некоторых находок, пришлось бы разрушить многие устоявшиеся исторические предположения.
При написании семинарской работы я столкнулся со многими неясностями и недостатками, иногда даже с противоречиями и общим недостатком материала. Я почерпнул большую часть информации из трех книг по славянской мифологии загребского автора Франьо Ледича и из бесед с доктором. Миро Омерзель, Льоба Енче и их дед Слав Батиста, которые передали мне часть устной традиции славянских верований и обычаев.
В задании семинара я остановлюсь на фигуре бога солнца в славянской мифологии. Я попытаюсь обобщить общие черты характера солнечного божества у многих славянских народов и наметить его развитие. Я сосредоточусь на двух солнечных божествах Сварожиче и Свантевиде и их связи и происхождении в центральном божестве древних славян Свароге. Наконец, я также расскажу о сохранении славянского мифологического наследия.
Развитие славянской мифологии
Славянская мифология содержит древние рассказы о легендарных славянских божествах и верованиях наших предков. Эти рассказы передавались через устную традицию и хранили память о жизни славянских народов, населявших на протяжении тысячелетий чрезвычайно обширный географический ареал. Мифы рассказывают нам обо всем, во что верили наши предки, о всемогущих силах природы и о характерах сверхъестественных существ, которые они создавали в своем богатом воображении.
Большинство мифов всех народов, не только славянских, имеют свое начало в наблюдениях за природой и природными явлениями, которые они считали результатом действия божеств. Они считали, что яркое солнечное небо дает жизнь всему в природе, и одним из первых мифов, безусловно, был миф о солнце, потому что во всех цивилизациях существовало убеждение, что солнечный свет дает жизнь всему живому, включая растительность.
У большинства цивилизаций в мифологии присутствует творец — сверхъестественное божественное существо, сотворившее весь земной мир и всех существ, населяющих его. Об этом свидетельствуют мифы египтян, шумеров, вавилонян, ассирийцев, персов, индийцев, китайцев, японцев, инков, германцев, славян, а также греков и римлян. Культ солнца восходит к древнейшим архаическим периодам. Это подтверждают археологические находки на всех континентах, сохранившиеся до наших дней остатки и традиции религии древних народов, древние фольклорные обычаи.
Культ бога света и солнца играл важную роль у древних народов Востока, особенно в древней Индии, где его называли Сваргой или Варуной. Здесь же можно искать происхождение имени славянского бога Сварога или Сваруна. В названии скрываются санскритские слова свар, сурья, что означает молния, солнце, и сварга, что означает небо (в переносном смысле, также мудрость), что еще больше подтверждает, что Сварог есть бог солнца, или бог неба, небесный свет и тепло.
Даже имена божеств других древних народов, скорее всего, имеют такое же происхождение. Древние иранские народы поклонялись Заруане. В древнегреческой мифологии Уран (Уранос) выступает как первый владыка мира, а кроме него присутствует и Зевс как центр генеалогии греческих богов — отец богов и людей. Боги доримских италийских народов были представлены самими природными силами, а в период Римской империи римляне, соприкасаясь с древнегреческой культурой, полностью переняли их верования и почти буквально перенесли черты греческих богов своим божествам, которые, таким образом, стали копией греческих.
В отличие от римлян славяне выстроили свой совершенно оригинальный круг мифологических персонажей, связанных с их образом жизни и мировоззрением. Древнеславянские божества, как и у большинства других народов, имеют человеческий облик. Верования многочисленных славянских племен несколько различались, а роль и значение тех или иных божеств менялись на протяжении исторических периодов. Таким образом, персонажи предстают как высшее божество: у восточнославянских племен Сварог, Сварох, Дажьбог, что обозначает бога неба и солнечного света. В некоторых районах Сварог также считается богом кузнечного дела, а два его сына Дажьбога — богом солнца и Сврожич — богом огня и домашнего очага; Полабские славяне поклонялись Сварогу как богу солнца и Дажьбогу как богу, приносящему дождь; у русских главное божество — Перун, который спасает землю от засухи, но который имеет свое начало от Сварога, в смысле «светлого» бога или также Дажьбога; Поляки, украинцы и другие карпатские племена особенно почитали Сварога, который обозначает творца неба и земли и праотца богов; в лесных рощах ставят ему святилища; и после переселения южнославянские племена сохраняли поклонение богу солнца Сварогу, как источнику всех благ на земле, заливающему все благотворными лучами света и тепла.
Сварог
Несмотря на некоторые незначительные различия, Сварога можно охарактеризовать как центральное славянское божество солнца, света и тепла. Большинство славянских племен считали его творцом мира, владыкой солнца, неба и земли и праотцом богов и людей. Наши предки считали, что он создал остальных богов и людей, которые должны были вместе заботиться о Земле. Разные божества развились и отделились от Сварога, каждое из которых взяло на себя свою роль. Помимо своего сына Сварожича как молодого бога солнца, Сварог приписал Весне цветущую весну, Ладе — летнее изобилие, Свантевиду — теплое плодородие осени, Моране — зиму и смерть (в смысле покоя и обновления земли). для следующего грядущего цикла года) и другим божествам другие функции, связанные с природой. Это Сварожье семейство богов каждый год возвращалось к людям на землю и приносило им дары и плоды.
Сохранились источники, свидетельствующие о важнейшей троице богов, Свароге (творце), Перуне (боге закона и справедливости) и Свантевиде (боге солнца) как святой троице. Другие источники связывают Сварога с Перуном и Волосом (бог плодородия и защитник пастухов). В этом контексте Сварог и его сын Сварожич — Дажьбог (бог молодого солнца и огня) часто предстают очень связанными, практически как единое божество. Сварожич всегда находится в тесном контакте со своим отцом Сварогом. На приведенном ниже эскизе показана реконструкция карпатского святилища (вероятно, Киевского гай) Сварога и Сварожича.
Как бог всех богов, Сварог единственный изображен с рогами, которые символизируют власть. Других особых атрибутов Сварог не имеет и не нуждается в них. Интересен камень высотой 240 см из Хольцгерлингена, Германия, на котором более чем ясно изображен Сварог с двумя ликами и одним рогом, хотя немецкие источники приписывают ему кельтское происхождение. Многоликое или многоголовое изображение в славянской мифологии не является единичным примером. Мы знаем трехглавого бога Триглава и четырехголового Свантевида.
Находки подтверждают предположение о том, что Сварогу поклонялись не только восточные и южные славянские племена, но и западные племена, населявшие территорию сегодняшней Германии. Нередко в этих областях Сварог появляется и под именем Белибог. Древнеславянский культ Белого Бога и Черного Бога известен как две противоположные, но в то же время тесно связанные силы: день и ночь, добро и зло, лето и зима. Все культуры знают этот принцип (инь-ян). Двуликое изображение из Хольцгерлингена могло быть изображением этого самого культа, но об этом трудно судить из-за недостаточности данных.
Другая каменная статуя из того же района доказывает, что это культ славянского Сварога, а не какого-то кельтского божества. Этот рендеринг еще более четкий. Одноголовое божество изображено с двумя выступающими рогами и очень хорошо сохранилось.
Все сферы своей деятельности Сварог передал другим созданным им богам. Их работа заключалась в том, чтобы работать с людьми. Славяне поклонялись Сварогу, но напрямую к нему не обращались. Они призывали других божеств в зависимости от текущей потребности или помощи, в которой они нуждались. Таким образом, Сварожич и Свантевид взяли на себя функцию бога солнца, но каждый по-своему и со своими особенностями.
Двуликий Сварог из Хольцгерлингена, Германия
Сварог из Хольцгерлингена, Германия
Сварожич (Вид, Дожбог)
Сварожич — сын Сварога и Виды, отсюда и имя Вид, которое особенно распространено в Хорватии, а также вариант Свантевид. Сварожич — бог молодого солнца, огня и божество, дающее людям свет. В некоторых местах эта божественная фигура делилась на двух сыновей Сварога: Сварожича, принявшего на себя функцию бога огня, и Дажьбога, который был олицетворением солнца и дарил свет.
Поклонение Сварожичу тесно связано с солнечным циклом. Самый большой праздник, посвященный Сварожичу, проходил в день зимнего солнцестояния, когда день снова начинает удлиняться после самой длинной ночи в году. Сварожич иллюстрирует вечный цикл умирания и возрождения. Так вот, именно в этот праздник отмечалось его рождение, рождение юного солнца. Это был безусловно самый главный общеславянский праздник, поэтому неудивительно, что он был принят и христианством за рождение Иисуса, который тоже несет людям вечный свет надежды и тоже является сыном творца. Очень ярко сохранились до наших дней обычаи, связанные с празднованием дня рождения Сварожича (охрана огня, пение в сочельник, колядки).
В контексте солнечного цикла, который олицетворяет Сварожич, интересно отметить, что Сварожича также называли Свастичем древние пруссаки, венды, померанцы, руянцы, бодричи (голштины) и ратари (стрелице). Налицо очевидная связь со словом свастика и ее символом, который славянам не был чужд. Свастика фигурирует во всех древних культурах мира как символ солнца и вечного круговорота. Точно так же символическая левосторонняя спираль жизни часто ассоциируется со Сварожичем.
По мнению некоторых русских мифологов, Сварожоч считался богом огня, тепла и кузнечного дела. В некоторых местах он показан молодым кузнецом в горне своего отца Сварога.
Сварожич также изображался с длинным копьем в правой руке. Таково было его изображение в святилище в Ратаре (Пруссия). Источники утверждают, что у святыни было три башни и трое входных ворот не просто так. В святилище, помимо Сварожича, почитались также его мать Вида, хранительница брака и стилей в браке, и Радогост, бог гостеприимства.
Кркаваск камень
Интересное изображение в камне сохранилось в деревне Кркавче в глубине Копера. Камень стоит уже не на прежнем месте, а в непосредственной близости от него. Он около 2,5 м высотой, продолговатый и грубо обработанный. Сегодня с земли видно всего 1,6 м — верхняя часть камня частично повреждена. С каждой стороны вырезаны человеческие фигуры, но они разные, хотя мотивы те же. Это существо с широко раскрытыми руками и короной из лучей на голове. Поверхность двух изображений демонстрирует различную обработку. Детали лица хорошо различимы только на юго-восточном изображении. У этого нет ног, а лучи, идущие от головы, короткие. На изображении с северо-западной стороны, которая немного больше, лучи длиннее, хорошо видны пальцы на руках. У него есть три выпуклости на лице, которые могут представлять глаза и рот, и выпуклость на бедрах, которая может представлять собой фаллос. Поверхность под этой частью вырезана, а под ней находится фигура, больше всего напоминающая рыбу. Камень, несомненно, был занесен в космос, так как такого камня в этом районе нет. Наиболее вероятно, что изображения были созданы не одновременно, поэтому мы можем предположить, что меньший юго-восточный снимок является большим северо-западным снимком.
Сварожич изображался сыном Сварога с мальчишеским лицом. Как атрибут солнца, помимо свастики или спирали жизни, пряди его волос имели форму огненных зубов, или у него вокруг головы были солнечные лучи. Именно последнее изображение Сварожича использовано на кравском камне.
Устная традиция очень богата в деревне Кркавче, а также в соседних деревнях Пуче и Шмарье. Древнеславянская мифологическая традиция вообще очень сильна в Истрии. Обычаи, связанные с зимним солнцестоянием, такие как ухаживание за огнем и бодрствование у огня в ожидании восхода солнца, и обычаи летнего солнцестояния, такие как костры, танцы у костра и прыжки у костра, были живы еще до Второй мировой войны. В начале 20 века, например, в селе Голац в Чичарье в день весеннего равноденствия еще отмечали пастушеский праздник, посвященный Волоске. Особое место в праздновании занимала очень старая деревянная фигура Волоски, которая изображалась в виде пышногрудой сладострастной женщины с птицей (возможно, курицей) в руках.
Говорят, что камень находится на этом месте с незапамятных времен и называется он просто Камнем. Полвека назад его еще называли «Берлина» или «Троглав». Некоторые местные жители также упоминают о поклонении камню. В день св. Виде наложили на него руки. На Рождество всю ночь жгли рядом с ним дуб. Когда рассвело, все жители деревни собрались и устроили тост. Это также должно повлиять на фертильность. Священник ругал и стыдил их за это идолопоклонство, поэтому они совершали этот обряд тайно. Все эти свидетельства указывают на обряды, характерные для поклонения Сварожичу в славянской мифологии.
Местные жители также говорят, что изображение на камне – это бог солнца. Говорят, что на вершине монолита, где сегодня отсутствует часть, есть вырезанная голова. По другой версии, голов даже три, чем и объясняется имя Троглав. О трех головах некоторые говорят, что это были просто три лица, высеченные в камне.
Кркавский камень
Свантевид
Поклонение Свантевиду в стране сентября
Одной из самых интересных страниц в истории славянских народов является период Руянского государства. В IV веке в ходе великого переселения народов славянские племена заселили остров Руян (нынешний немецкий Рюген) в Балтийском море. Они основали независимое государство, которое сохранялось на этой территории почти тысячу лет, вплоть до 13 века. Мы очень мало знаем о первых веках Руянского государства, первые письменные источники относятся только к 8 веку и упоминают многочисленные крепости и городища, а также погребальные кладбища в непосредственной близости от разбросанных по всему острову поселений. К нам определенно можно отнести Уркан и Яромирград на севере полуострова Аркун, Ружанград (Ругард) возле Бреганы (сегодняшний Берген), Пастухград (Хенгст), укрепления и траншеи в Вердере и остатки крепости Корженци (Коренц) у озера Корженци (название происходит от имени одного из славянских рудянских племен, корженцев) на юге острова. Очень интересны старославянские курганы, так называемые Хумские могильники. Более крупные каменные массивы были разделены на отсеки размером от 70 до 110 см и перекрыты каменными плитами. Умерших хоронили в них в положении на корточках или сидя, затем могилы засыпали землей, так что длина насыпей составляла 10—12 м, ширина — 4—8 м, высота — до 10 м.
На севере острова, на мысе Аркун (лат. Arkona, скандинавское Orekunda), жители Руджана построили на крутом скалистом берегу укрепленное поселение под названием Уркан, археологические остатки которого видны и сегодня. Внутри поселения находилась жертвенная площадка, посвященная богу Свантевиду. Это одно из древнейших известных культовых мест древних славян, датируемое IV веком нашей эры.
Развитие Свантевида
В первые века после заселения острова жители Ружана поклонялись фигуре Свантевида как одноглавому богу, следуя примеру своих древних богов Сварога и Перуна. Он олицетворял солнце, плодородие и плодородие земли. Об этом свидетельствуют найденные рельефы и скульптуры, изображающие одноглавое солнечное божество Свантевид. Как видно из рисунка, на нем была изображена каменная рельефная фигура Свантевида, имеющего одну голову и держащего в руках рог изобилия, символизирующий плодородие и плодовитость. Рельеф находится в церкви в Альтенкирхене, в 10 км от мыса Аркуна, где когда-то стояла усыпальница Свантевида.
Свантевид, как и остальные божества, развился из главного бога Сварога и перенял от него сначала роль бога плодородия. Позднее, когда рудяне стали одним из самых могущественных государств Прибалтики, они приспособили образ и роль бога Свантевида к своим нуждам. Сначала они сильнее подчеркивали ту роль, которую он имел как бога солнца, которую он перенял от Сварожича, на протяжении веков к нему прибавлялась роль бога войны, и в конце концов Свантевид взял на себя функцию бога солнца. главный бог. В нем воссоединяются фигуры трех божеств: Сварога, от которого он собственно и произошел, сына Сварога Сварожича и жены Сварога Виды. Соответственно изменился и его внешний образ. Он изображен с четырьмя головами, как символ его власти на четырех сторонах неба.
Релиф одноглавого Свантевида в камне, Альтенкирхен на Руяне
Святильник Свантевида на мысе Аркун на острове Руйн
Святилище, обнаруженное на мысе Аркона на острове Руян в Балтийском море, было посвящено Свантевиду. Летописец Саксон Грамматик уже рассказывает нам о самом святилище, а также о том, как датчане разрушили его в 1168 году. Он подробно описал как святилище, так и происходившие в нем ритуалы в своей хронике Historica Danica, которая восходит к 1208 году. В 1921 году Шухардт искал и нашел святилище на основе этого источника, а именно внутри замка в Арконе . Святилище было огромным, размером 19,5 х 19,5 м, ориентированным с востока на запад. Славянские святилища обычно имели квадратную форму. Такую форму имеет и древнеславянское святилище в Птуе, но мы не знаем с уверенностью, какому божеству оно было посвящено.
Некоторые источники утверждают, что святилище Аркун имело башню. Святилище располагалось на крайнем северном мысу острова, на высоком скалистом берегу, поэтому было недоступно со стороны моря. Со стороны суши доступ был закрыт высокой насыпью, частично построенной из земли, а частично укрепленной вертикальными деревянными балками. В святилище был и родник.
Снаружи стены святилища в Арконе были украшены резьбой и яркой росписью на батальные мотивы. Подобным образом были украшены и некоторые другие славянские святыни, например, Ретра, святыня в Штетине и другие. Предполагается, что святилище в Арконе было построено не из горизонтально лежащих, а из вертикально поставленных бревен. На это в основном указывают необыкновенные размеры самого святилища. Святилище в Арконе имело собственный жертвенник, стоявший вне строительной площадки. Саксон утверждает, что они приносили жертвы перед святилищем один раз в год. Шухардт, однако, не обнаружил ни алтаря, ни места, где было принесено жертвоприношение.
Крытое святилище было разделено на два помещения: посреди большей площади меньшая площадь с деревянной статуей Свантевида в два раза больше человеческого роста, которая не сохранилась, была отгорожена занавесками. Дерево было очень популярным материалом для изображения древнеславянских божеств, из него в основном строились святилища. Так как при христианизации Римско-католическая церковь очень последовательно и основательно уничтожала все, что свидетельствовало о языческом поклонении, то тем самым облегчалась ее работа.
Свантевид изображался в этой святыне с одним телом и четырьмя головами. Две головы смотрели вперед и две назад. У него была подстриженная остроконечная борода, а волосы были подстрижены так, как обычно носили руджанцы. В правой руке он держал рог изобилия из драгоценных металлов, который первосвященник наполнял вином или медом во время ежегодной церемонии и по которому пророчил урожай того года. В левой руке он держал лук, а на талии меч необычного вида и длины (именно так описывает его Саксон) с искусно украшенной серебряной рукоятью. И меч, и лук являются символами битвы. Его рубашка доходила до голеней. Ручки и ножки были специально изготовлены из отборного дерева и очень искусно вставлены в места соединения, так что заметить, где сходятся части, было практически невозможно. Его ноги касались земли, но было непонятно, на чем он стоит. Седло и уздечка коня Свантевида Белка были помещены недалеко от статуи. Доступ к статуе имел только главный жрец, людям не разрешалось смотреть на его лицо, они могли находиться только в притворе. Рядом со святилищем находилась еще и конюшня, в которой фактически находился белый конь, на котором никому не разрешалось ездить верхом и о котором мог заботиться только первосвященник.
Эскиз плана этажа святилища в Арконе
Святовит
Свантевид также назывался Свантевит, Световид, Сутвид, Сувид, Вид в других славянских областях и Святовит в Польше. Польский Swiatowit, по-видимому, претерпел такое же развитие от одноглавого божества плодородия к четырехглавому божеству солнца, урожая, силы и войны, как и Svantevid сентября. На это указывают две скульптуры, одна IX века, на которой изображено одноглавое божество с атрибутом рога изобилия, а другая XI века, на которой изображено четырехголовое божество солнца, урожая, власти и война. Эта пластика интересна главным образом чрезвычайно богатой рельефной проработкой. Когда в 1948 году было обнаружено, что на каменной статуе высотой 270 см изображена рельефная фигура древнеславянского божества, это открытие стало большим сюрпризом для ученых. После продолжительной засухи, когда уровень воды в реке Збруч резко упал, пограничник заметил в воде какую-то шапку. Сначала подумали, что это шапка утопленника, но оказалось, что это каменная шапка на вершине квадратного каменного столба. Его вытащили из реки на трех парах волов. (Большинство древнеславянских божеств было смыто в реки после христианизации. Если бы у вас была возможность обыскать русла рек, вы бы наверняка нашли в них много интересного. Деревянные изваяния обветшали за века, а вот каменные боги вероятно, до сих пор живут в одиночестве и охраняют дно рек и озер во многих местах. ) После его очистки стали видны рельефы на каждой из четырех сторон столба. Столб представляет собой Святовита с четырьмя головами, рогом изобилия и другими атрибутами. Изображение и знаки напоминают описания руянского бога Свантевида, а само имя Святовит подтверждает родство. Находка стала большим сюрпризом,
Святовита и из Барчаньи
Святовит — русло реки Збруч в Галиции.
Широкоугольная колонна обработана рельефно. Наверху находится шляпообразное покрытие, покрывающее все четыре головы — по одной с каждой стороны колонны, что означает, что это одно божество с несколькими лицами или ролями. Каждая сторона колонны разделена на три полосы движения. В верхней, более широкой полосе, под каждой головой изображено тело, облаченное в одежду. Правая рука лежит на сердце, а левая на животе, в области солнечного сплетения. Это типичная ритуальная позиция для вызова сущностей. С такой же ситуацией мы встречаемся и в каббале. В этой полосе также появляются различные атрибуты. В средней полосе изображены человеческие фигуры, дважды мужские, дважды женские, а в нижней полосе, на трех листах из четырех, изображена фигура злого подземного мира — Черного Бога, держащего мир в своих руках. Статуя в целом, скорее всего, представляет собой три уровня мира: подземный мир, мир, видимый нам, и боги над людьми.
Эскиз Святовита из русла реки Збруч в Галиции.
Свантевид — Святовид также является героем года во время летнего солнцестояния, то есть во время наибольшей силы солнца и времени сбора урожая: он создает обильные плоды и кормит ими людей. Этот аспект его божественности проявляется через атрибут рога изобилия. Одна из четырех голов изображена с ним в руках. Рог, как символ плодородия и изобилия, очень часто фигурирует как женский атрибут в славянской мифологии. Даже на этом изображении божественная фигура ясно указывает на женскую грудь. Под этим изображением божества плодородия, в средней части наброска в книге «Славянская мифология и верования» (Дамьян Дж. Овсек, стр. 186), я увидел изображение женской фигуры, а также фигуру меньшего размера, которая, скорее всего, представляет ребенка и, таким образом, усиливает значение плодородия. Автор книги не комментирует конкретно персонажа, и только тот изобразительный материал, который имеется в моем распоряжении, не имеет достаточного качества и резкости, чтобы ясно разглядеть эту меньшую фигуру. В других источниках этот персонаж также конкретно не упоминается. Атрибут рога изобилия в связи с женским характером и плодородием чрезвычайно древний и восходит к архаическому периоду. Знаменитый 10000-летний каменный рельеф доисторической «Венеры», найденный в Лосселе, Франция, с рогом в правой руке.
Женская сторона божества повторяется на статуе еще раз на странице, где она держит кольцо в руках. Он представляет богиню Виду, защитницу брака, стиля и счастья в браке. Из этого изображения мы можем сделать вывод, что Святовид также взял на себя роль Сварога, так как он включает жену Сварога Виду в свое изображение.
Святовит также был богом войны. Об этом свидетельствует третья голова, под которой изображен меч — атрибут войны, а также борьбы со всеми силами зла. Под мечом фигура коня, которую также видели в Свантевиде в сентябре. Он ездил на нем, когда сражался со злыми богами. Четвертая страница более проста, на ней нет Черного бога в нижнем поясе, но заметны очертания колеса, которое обычно символизирует жизнь и бесконечное рождение и изменение.
Детали рельефа Святовиды со стороны русла реки Збруч
Венера из Лаусселлы, 10.000 лет до н.э.
Вывод
Источники, которые могут быть использованы для изучения славянской мифологии и традиции, очень редки и не систематизированы. Они зачастую неясны и даже противоречивы, и помочь им сложно, особенно не работая в поле, чего, к сожалению, у меня не было возможности сделать, так как кроме времени такой способ работы требует еще и немалых ресурсов.
Необходимо учитывать, что ареал славянского присутствия в европейской и азиатской областях чрезвычайно велик и существуют большие различия между отдельными славянскими племенами и более поздними народами. Несмотря ни на что, я постарался объединить в задании семинара основную информацию, которая появляется чаще всего и дает нам представление о трех важнейших персонажах, связанных с культом солнца. Изучая данные и имеющийся изобразительный материал, я также пришел к некоторым интересным выводам, которых не нашел ни в одном материале.
Я снова был очарован богатством культурных знаний, которые есть в нашей мифологии. К сожалению, мы почти ничего о нем не знаем. Римско-католическая церковь старательно уничтожала все остатки идолопоклонства, иностранные источники, писавшие о славянах на протяжении всей истории, умышленно искажали их сообщения, так как хотели изобразить славянские народы варварами без культуры, да и социалистические времена были не очень благосклонны к богам любой вид благоприятствовал. Таким образом, исконные словенские божества были обречены на забвение. То же самое происходит и с глаголицей, которая для большинства является просто одним из старых неразборчивых шрифтов. Его останки можно найти по всей словенской территории от Истрии до Бледа и Птуя. Однако мы не осознаем, что первые словенские книги были на самом деле книгами на глаголице. Они были созданы в тогдашних учебных центрах Великой Моравии в период с 900 по 1000 год нашей эры и предназначались для словенской жизни.
Надеюсь, что эта статья, подготовленная по моему семинарскому заданию, вызовет у кого-то еще интерес к необыкновенному национальному богатству, которое тысячу лет скрывалось и недостаточно ценилось и уважалось. Только та нация, которая знает свою культурную традицию, осознает ее важность, ценит и уважает ее, может рассчитывать на то, что и другие будут ее ценить и уважать.
Источники и литература
∙ Ледич, Ф.: Мифология Славена, самоиздание. – Загреб, 1969
∙ Овсец, Д.Дж.: Славянская мифология и верования. – Любляна, 1991
∙ Михайлов, Н.: Mythologia Slovenica. – Младика, Триест, 2002
г. ∙ Бевк, Ф.: Умирающий бог Триглава. – Горишка Матица, Горица 1930
∙ Славо Батиста, скульптор, исследователь и собиратель народной музыки и мифологических традиций
∙ Мира Омерзел Мирит, доктор философии. этномузыкологические науки, руководитель ансамблей Trutamora Slovenica и Vedun
∙ Ljoba Jenče, сказочник, собиратель народных традиций, народный певец
