Мы тут, конечно, не все индоевропейцы (привет тюркам и финно-уграм, например). Но прекрасно общаемся на индоевропейском языке и с рождения погружены в индоевропейскую культуру, а значит, думаю, всем будет интересно покопаться в давнем прошлом и сравнить его с привычным настоящим.
Начнём с простого.
Например, как и наши пращуры из ямной культуры, мы хороним наших покойников в курганах. Тогда, пять тысяч лет назад, покойника клали в вырытую яму, а сверху насыпали небольшой холм — курган. Ровно так же, как мы сегодня хороним на кладбищах (разве что мы добавили такой инновационный элемент как гроб).
Впрочем, не такой уж инновационный, ведь по сути протогроб появился ещё в срубной культурной общности (всего каких-то четыре тысячи лет назад). Курган там насыпали не просто так, а поверх сруба, "домика" для покойника. С одной стороны, это похоже на то, как хоронили скифы (у них там целые избы под курганами), с другой — на наши гробы, только гробы (как и курганы) у нас сильно компактнее.
На курганы часто ставили стеллы — каменные бабы. И тут мы опять похожи — мы ведь тоже ставим каменные (и не только) стеллы на наши курганы, только теперь можем поместить туда фото и имя, потому что умеем фотографировать и писать. Или крест — если мы христиане. Причем крест, это в чем-то даже ближе по смыслу к древним каменным бабам, потому что на них праиндоевропейцы изображали свои мировоззренческие представления, например, мировое древо. А крест — это как раз изображение таких представлений христиан. В общем, каменные бабы у нас у всех разные, но не очень, и что-то на курган мы продолжаем ставить вот уже сколько тысяч лет.
Единственное, в чем мы не похожи — в позе мертвеца. Раньше клали чаще всего в скорченном положении, как младенца в материнской утробе, а мы делаем это ровно.
____________________
А ещё мы, как и праиндоевропейцы, по-прежнему употребляем словосочетание Бог-Отец.
Вот о богах давайте поговорим подробнее, и попытаемся проследить их эволюцию.
Начать стоит с того, что представления о богах всегда отражали состояние общества. В связи с этим праиндоевропейские боги делились на три группы — как на три сословия делилось праиндоевропейское общество.
Четкие следы этого расслоения сохранили касты в Индии: брахманы, кшатрии и вайшьи. Кельты тоже разделяли общество на друидов (жрецов, законников), воинскую аристократию и свободных скотоводов.
Условные брахманы отвечали за управление и порядок, кшатрии — за военное дело, а вайшьи — за благосостояние (земледелие, скотоводство, экономика, ремесла).
Каждому сословию соответствовал свой бог (занимавший соответственную позицию в иерархии пантеона).
Первой касте, касте "управленцев", соответствовал бог-отец, бог-правитель, бог-судья. Например, Юпитер в Древнем Риме, Зевс у греков, Один у германцев.
При этом чем древнее эпоха, тем больше указаний на то, что верховных богов было... двое. Первый — скорее светлый, олицетворяющий справедливость и государственное управление (в племени аналог вождя), а другой — темный, загадочный, способный наказать виновного (аналог жреца). Подробнее о них я расскажу ниже.
Касте воинов соответствовал бог-громовержец, такой как Тор у германцев, Марс у римлян, Арес у греков, Индра в ведическом мире, Перун у славян, Перкунас у балтов.
У третьего сословия — бог плодородия, например, Фрейр у германцев, Квирин у римлян, Дажьбог у славян.
При этом, если взять, например, Зевса, то к какой касте его отнести? К верховным богам или к громовержцам? А вот к обеим. С течением времени иногда получалось так, что один боги немного меняли свою функцию. Как и праиндоевропейские корни могли смещать свое значение в разных языках.
Например, восстановлено имя верховного бога праиндоевропейцев, это *Dyeus Phter, то есть дословно "бог-отец". Слово *dyeus происходит от *dyeu ("день, свет, небо"), и так вышло, что в русском языке от этого корня происходит слово "день", а вот во французском "dieu" ("бог"). Это не говорит о том, что слова эти не родственные, это говорит о том, что развитие корня пошло разными путями, и в итоге в разных языках подсвеченными оказались разные аспекты его значения.
Точно так же и с богами. Праиндоевропейский *Dyeus Phter сохранил и название, и верховную функцию в Риме (Юпитер) и в Греции (Зевс), Диевас у балтов. А вот в ведической мифологии он стал Дьяусом (скорее всего вы его и не знали), богом дня и неба, но далеко не верховным (верховными стали Митра и Варуна). Однако биография Дьяуса сохраняет следы былого величия, поскольку это один из древнейших богов, и он является отцом множества других божеств, то есть всё-таки именно богом-отцом. Так же и у германцев, бог неба Тиу (Тюр) — не стал верховным богом, эту функцию принял на себя Один.
Праиндоевропейского громовержца звали *Perkunos, что соответствует нашему Перуну, балтийскому Перкунасу, ведийскому Парджанье. У бога-громовержца (будь то Перун, Зевс, Индра или Тор) всегда был боевой топор или молот.
Этот символ идет ещё от культуры боевых топоров (4-5 тысяч лет назад, родственна ямной), где воинам в погребение клали каменный топор. Очевидно, что именно с тех пор это оружие стало символом воина (а не более поздний меч, что казалось бы более логичным, но было невозможно до наступления железного века). И когда била молния — люди думали, что это громовержец побеждает злые силы. Говорят, русские крестьяне предполагали такое происхождение грозы ещё в 19 веке.
Как мы уже заметили, и Перун, и Зевс, и Юпитер стали объединять в себе черты и бога-отца (бога-судьи) и бога-громовержца. И если мы примем тот факт, что и действительно ситуация в пантеоне отражала ситуацию в обществе, то это может говорить о том, что при распаде праиндоевропейской общности на прагерманцев, праславян и других, верховная власть и воинская власть постепенно сливались воедино.
А вот власть жреца могла уменьшаться. И тут мы возвращаемся к выше упомянутым двум верховным богам, "вождю" и "жрецу". Такая пара существовала, например, у древних индийцев (Митра — благой верховный бог, а Варуна — мрачный).
Более близкий к нам пример — это противостояние Перкунаса (громовержца у балтов) и Вельняса, бога загробного мира и покровителя скота, который позже (с принятием христианства) стал тем же самым, что и чёрт.
Вельняс был ещё и богом душ, богом мертвых и загробного мира ("vèlè" — "душа" на литовском, а "vèlès" — души мертвых, призраки. Тот же корень в словах "валькирия" — "выбирающая убитых", и "вальгалла" — "чертог убитых").
Вельняса почитали в особые дни мертвых (оставшиеся до сих пор в родительской субботе). По всей видимости этот бог соответствует славянскому Велесу, а также индийским демонам Вале (Бале) и Вритре.
Миф о противоборстве нехитрый: Вельняс похищает у людей скот, а Перкунас побеждает вора и возвращает животных. И хотя он и нехитрый, но очень важный.
Таким же образом в древне-индийской мифологии Вала похищает коров, а Индра побеждает его. Однако есть там же и другой сюжет — победа Индры над демоном-змеем Вритрой. Многие исследователи полагают, что Вала и Вритра — изначально одна и та же фигура, и тут сходится в одной точке самый древний индоевропейский миф — о змееборчестве.
То есть громовержец побеждает темного бога... и громовержец побеждает змея.
Значит ли это, что второй верховный бог, бог-жрец (Вельняс, Велес) — стал тем, что мы сегодня понимаем как "дьявол"? Ведь превращался же он в змея в Эдемском саду. И ведь словом "velns" в латышских пословицах называется черт — Velns nav tik melns, kā mālē ("Не так страшен чёрт, как его малюют"), Ko vels nezin, to babas zin ("Что черт не знает, то баба знает") и другие.
И ведь стал покровителем воинства Георгий Победоносец, повергающий змея на гербе России, прямо как был покровителем воинства бог-громовержец, победивший змея в праиндоевропейском мифе.
Да и вообще христианство хотя и утверждает, что бог един, из умов людей не искоренило идею, что у всего есть покровитель. И местными божествами прекрасно стали святые.
Советский период атеизма тоже не совсем такой как кажется: ведь по сути коммунизм — это идея рая на земле, в земных условиях. Без денег, но с равными правами, с равным распределением благ и обязанностей. Как уж у них получилось, и все ли остались довольны — другой вопрос, но идея-то была построить именно рай. И боги бессмертные имелись — в Мавзолее, как на Олимпе.
А что сейчас? Старое сломано, что-то новое строится или...? Есть ли до сих пор архаические черты в наших верованиях?)
Литература: Дюмезиль "Верховные боги индоевропейцев"
