Бог ** Ярила — пример того, насколько в современном понимании и славянской мифологии все запущено и искажено. И виною тому — тезис прошлого века о том, что мол "св. Георгий заменил языческого Ярилу".
Сейчас, конечно, так считать уже не принято, но так как родноверие построено на таких вот устаревших концепциях (типа святые = боги, или народные праздники = по датам те же дохристианские), образ родноверческого **Ярилы списан с народно-православного Георгия/Егория/Юрия.
Определенную роль в этом сыграло созвучие имен "Ярила" и "Юрий", но это созвучие — кажущееся. В древнерусском языке сочетание "г" с гласными переднего ряда, такими как "е" было невозможно, и греч. Γεώργιος перешло сначала в "Гюрги", а потом (в ХIV в.) начальное фрикативное "г" перешло в "j", и мы получили форму "Юрьи", так обманчиво схожую: Jura/Jarilo.
Тут, понятно, не обошлось и без фальсификаторов типа Древлянского, с его "юным Ярилой на белом коне" и прочих спекуляций, в результате которых мы получили нашего ** Ярилу.
Ярило в этнографии
Каким сейчас видят ** Ярилу в родноверии? Собственно — все понятно по картинкам современных художников.
Однако в этнографии ничего такого и в помине нет. Этнографически "Ярило" — это чучело мужчины с преувеличенными половыми органами (что вообще характерно для славянских календарных чучел. На Масленицу такое (с большим мужским членом) тоже вполне себе было, например — в Белоруссии), которое хоронят летом, в районе Иванова дня (иногда это — не чучело, а ряженый, и есть единичное св-во о парных куклах Ярилы и Ярилихи) — также как в конце весны хоронят "Весника", "Весну" или "Русалку". Причем словосочетания типа "Ярилина плешь" или упоминания несущего чучело Я. старика — как будто указывают нам на почтенный образ данного персонажа (что неудивительно — конец Весны же).
Все, что вы видите на современных картинках — это современный же новодел, развившийся из св. Юрия, который в этнографии с "Ярилой" никак не связан.
Кстати, если вам кажется, что я сейчас опровергаю какие-то "устои", хочу напомнить вам о таком боге, как ** Лель, в существовании которого все были абсолютно уверены еще вплоть до середины XIX века. Даже Пушкин писал "и Лелем свитый им венец" — про свадьбу Руслана и Людмилы. А ведь, помимо песенного рефрена, известны и одноименные обрядовые персонажи (правда ж.р. — "Ляля"). Юный славянский Бог Весны и Любви... Никого не напоминает?
И где сейчас этот самый Лель? Кто в Него сейчас еще верит?
Яровит
Наиболее сильным аргументом в пользу существования у славян некоего "весеннего бога" является Яровит балтийских славян. О последнем нам известно следующее:
1. Воинская функция (золотой щит, отждествление Его с Марсом в источниках);
2. Праздник, посвященный Ему во время визита Оттона 9-12 мая 1128 года;
3. Речь переодевшегося Им: "Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня".
Разумеется, каждый из этих пунктов по отдельности можно опровергнуть. Воинская функция присуща чуть ли не всем богам балтийских славян, праздник — мог просто совпасть с визитом Оттона вследствие какого-либо события (т.е. не быть ежегодным), а эпизод с переодевшимся богом жрецом выглядит ситуативной христианской пропагандой (Ловмяньский), а его речь — воспроизведением типичных ветхозаветных оборотов.
Но в совокупности все это все равно наводит нас на определенные мысли. Сильный аргумент, повторюсь.
Хотя сам теоним выглядит как откровенный эпитет: "Весенний" (вернее "преисполненный весенним", "тот, в ком много весеннего", если -ovitъ это суффикс, а не гипотетическое * vitъ — 'господин'). Гейштор вот считал "Яровита" всего лишь местным эпитетом для Перуна, что вполне логично (римского Марса, кстати, тоже изначально наделяют чертами Громовержца).
В любом случае, отождествлять Яровита с Ярилой на основании одного лишь корня jar- ну это такое... Сильно уж распространенный корень. Давайте еще начнем отождествлять Свентовита и Свѧтослава, или Триглава и Троицу (и лет сто назад такие попытки были, ага) — корни же одинаковые.
Но главное — сами Образы все же не совпадают. Бог-воин, с праздником в начале мая и фаллический персонаж, которого хоронят в конце июня... Конечно, в кабинетных построениях можно как угодно связать одно с дугим, но сами судите, в общем, насколько это все надежно.
Кроме того, имя"Ярило" просто не выглядит древним теонимом (есть, кстати, берестяная грамота XII в. с личным именем Ѧрила). Праслав. суффикс * -dlo обычно обозначает 'инструмент' ("писало", "кадило", "мыло" или "шило") и для теонима подходит слабо. Скорее всего, здесь действительно первоначален хрононим — название Праздника типа "Купало" (с древнейшими формами Купалиѧ или коупальѩ — ср. "русалии"), в дальнейшем персонифицированный (процитирую Агапкину: "принадлежность обряда к поволжскому региону кажется вполне оправданной, ибо именно здесь зафиксирован хрононим Ярила.., означающий петровское заговенье или понедельник после него... В этот день в ряде мест в Поволжье действительно рядили и провожали некое чучело, однако чаще всего его называли не Ярилой, а «весной», «русалкой» или присваивали ему имена других календарных символов/персонажей, характерных для этого региона; Ярило же остается исключительно хрононимом (или реже — названием обряда). Ср. в пензенском описании: «Ярило. Он совершается в заговенье после Троицы. Это воскресенье, в которое бывает заговенье, также называется „русальным". Вместе с празднованием Ярилы „провожают весну").
Для восточнославянского теонима с типичным расширением на "-бог" (= типичное для балтийских "-вит" (хотя ср. с их же Czernebog)) характернее было бы что-то вроде "Яробога" — Ꙗробогъ (кстати, в русских диалектах есть и один-в-один тот самый "Яровит(ый)").
"Яръ"
Нельзя не сказать и про само понятие "Яра". Что значит этот компонент "ярый" в имени Яровит?
Вот (см. прикрепленное #3) скрин из классической статьи Ларина Б.А. Его статья не без недостатков, но выводы насчет "яра" (на скрине) — имхо, верны:
1. В основе корня лежит и.е. * yóh₁r̥ > * yóh₁r-o-s, * yóh₁r-eh₂ с первоначальным значением "движения", вследствии чего это слово перешло на обозначение времени (ср. англ. year);
2. Все же помнят об изначальном делении года на две половины — зиму и лето? Так вот, это самое праслав. * jarъ — это именно Теплая Половина Года — с апреля по октябрь ("весна+лето");
3. Из "родившийся в этом году/этой весной, годовалый/весенний" (ср. "яровая пшеница") рождается значение "молодого, юного, полного сил";
4. И из последнего уже происходит отвлеченное "страстный, пылкий, яростный" (не позже XII в.).
Так вот, когда бога наградили эпитетом "Ярый", то конкретное значение эпитета зависит от того, насколько тот древен.
По логике скрина — просто "весенний" будет древнее и фундаментальнее "страстного-пылкого".
"Юрий" = персонифицированный праздник
Знаете, в чем — самая большая ошибка родноверческих построений? (хотя вот это уже мне будет не очень легко вам объяснить).
Это — представление о том, что "св. Юрий" народного православия и "св. Георгий" (см. иллюстрацию) — это некий единый целостный персонаж. Панченко не зря написал про "...почему-то обычно предполагают, что на основе разнородных (как правило, этнографических, фольклорных и иконографических) материалов можно реконструировать некий общерусский (восточнославянский) «образ» святого в народном православии... " — а зря. Чисто кабинетный конструкт.
В общем, в народном сознании св. Юрья — это вовсе не чел с иконы. "Св. Юрья" — это персонифицированный Праздник (типа "Батюшки святыя Троицы").
Образно говоря, под именем "св. Юрьи" в народе понимается вовсе не святой с иконы, а определенный Отрезок Времени — конец апреля/начало мая.
"Праздник". И персонифицированный "конец апреля" — это не то же самое, что нарисовано на иконе
т.н. "Егорий Вешний" — это все же не наш славянский, а византийский праздник. То есть тамошние греки-христиане привязали своего "св. Георгия" (любопытно, что само это имя Γεώργιος («Георгиос») — «земледелец»: — это один из эпитетов Зевса, почитавшегося основным покровителем земледелия, но не суть) — к 23 апреля, еще задолго до попадания всего этого на славянскую почву. Т.е. еще византийцы до крещения Руси прикрепили своего средиземноморского святого Георгия (у нас претерпевшего трансформацию Гюрги > Юрьги > Юрья > Юрий) к античному Аттису и античным же еще парилиям (пастушеским римским праздникам). На славянскую почву это все уже в готовом виде пришло — в привязке к 23 апреля Юлианского календаря. Понимаете теперь всю степень нашей обусловленности античным средиземноморским язычеством и его образами — в данном конкретном вопросе?
Мы вот сейчас с вами воспринимаем юного (весна же) бога **Ярилу на коне — как нечто, само собой разумеющееся. Таков Шаблон. Но это — лишь исторически и извне (с Византии) навязанный нам образ. А представьте, что византийцы по какой-либо причине поместили бы на место праздника св. Георгия 23 апреля, например, дату почитания не Героя-змееборца, а какой-нибудь из многочисленных женщин-святых. Св. Анна или св. Параскева — почему бы и нет? И я уверяю вас — славянская мифология точно также гибко бы подстроилась под это. В фольклоре ведь есть же не только Коструб(онько), но и Кострома (ж.р.), не только Ярила, но и Ярилиха, не только Семик, а еще и Семичиха. Блин, да сами веснянки с их отчетливо ж.р. для "Весна красна" дали бы нам максимально богатый материал для Богини Весны (вспомним в этом качестве "*Остару" нордоверов), и мужскому Богу Весны на коне (= **Ярила) просто не осталось бы в нашей картине мира места.
Никто бы из нас с вами о "Яром боге (Весны)" (муж. рода) уже бы и не помышлял. Редкие маргиналы вроде меня разве что постили бы свои радикальные безумные версии... Но мы с вами бы чисто Богиню однозначно в конце апреля бы видели и Её одну лишь почитали — без всяких там "волчьих пастырей".
Понимаете, насколько мы с вами — в вопросе об "Яром/Весеннем боге" — **Яриле (как кальке с греч. св. Георгия) сейчас обусловлены византийским календарем и византийской же (античной эллинистической), а отнюдь не нашей собственной — славянской образностью?
Давайте рассмотрим подлинно славянский Образ (Персонифицированного) "Праздника конца Апреля/начала Мая". Вне связи с византийским "св. Георгием" и Его греческой Образностью.
Так-то, пожалуй, единственное, что объединяет народного "Юрия", а по факту — нашего Праздника с греч. Георгием/Юрием/Егорием (и с одноименной иконой), — это его всадничество. Однако в славянском календаре такое — типично для праздников: “фразеология народного календаря свидетельствует о том, что образ коня применим … для осмысления смены времен года.
Например, 11 сентября по старому стилю – день Феодоры Александрийской (Федоры-замочи хвосты): На Федору лето кончается, осень начинается – В этот день осень ездит на гнедой кобыле[61] ; 15 ноября по старому стилю – день мученика Гурия: Гурий на пегой кобыле [Даль III, 549][62]; 17 ноября по старому стилю – день св. Григория Неокесарийского: Приехала зима на пегой кобыле[63] ; ср. также пословицу Весна и осень на пегой кобыле ездят[64] . Выбор мастей кобыл, на которых ездят времена года, мотивирован доминирующим цветом в природе в соответствующий сезон; гнедая (т. е. красно-коричневая) кобыла осени, вероятно, отражает зрительное впечатление от багряной листвы деревьев и опустевших полей; о пегой (т. е. пятнистой, пестрой) масти кобылы зимы В.И. Даль пишет: «грязь и снег»…” [5]."
Образ Ключника, кстати, тоже не является уникальным для "Юрья" — известны и «Sv. Benedikt zemljo odklene [отмыкает]», после чего начинает расти трава (словен.) или «Марко-ключ зэмлю одмыкае, трэба ужэ горать и сняты», но все же мотив "отмыкания земли" — это нечто специфически весеннее, поэтому данная черта — вполне органична.
Существует множество спекуляций насчет "волчьего пастыря", но это, по моему, связано просто с пастушеским характером Праздника, поэтому просить Его защитить скот от волков — вполне естественно.
Что я считаю действительно значимым для нашего Образа — так это его фитоморфные черты. Здесь, конечно, вспоминается прежде всего хорватский и словенский Zeleni Juraj (или Vesnik от vesna весна’) — человек, с ног до головы покрытый зеленью и водимый во главе процессии, обходящей село в Юрьев день. Здесь любопытно, что в Словении одновременно с ряженым в зелень в процессии носят и «майское дерево» (спиленное дерево с украшениями; украшенный и увитый в зелень и цветы кол). Таким образом ряженый напрямую отождествляется с деревом.
.
Тут интересна параллель с греч. Дионисом:
"Дионис был отождествлён с растениями, особенно виноградом, как сырьём для вина, и деревьями. Почти все греки приносили жертвы Дионису Древесному. Одним из прозвищ, которое дали беотийцы богу, было имя Дионис-в-Дереве. Этот бог часто изображался в виде столба в плаще, лицом которому служила бородатая маска с лиственными побегами"
В связи с этим Образом можно вспомнить и моравско-чешского "Короля":
"На голову ему надевали корону (бумажную или из древесной коры), а в руки давали «деревце», называемое «маем» (ветку или верхушку молодого дерева — елочки, сосны); такие же «май» несли в руках приближенные в свите «короля»... Во рту «король» иногда держал цветок, что было знаком его молчания, ибо на протяжении всего обхода он, случалось, не произносил ни слова (Zibrt 1893, НО, морав.)
Лицо его могло быть полностью завешено лентами и цветами, свисавшими с короны... Для понимания «короля» как сезонного символа важны неоднократно повторяющиеся в описаниях реплики его свиты о том, что «короля нашли в зелени».
Так, в окр. Властибора (Южно-Чешская обл.) процессия, придя в дом, сообщала хозяевам:
«Vedeme vam krale rale, nasli sme ho v tej zelenej trave» [Ведем вам короля, мы нашли его в той зеленой траве] (Various 1893, 32). Вспомним тот же мотив в связи со словенским Зеленым Юрием."(Агапкина)
Таким образом, наш "Юрий", если вспомнить представления о том, что зеленые растения по весне пробуждаются благодаря приходящим с Того Света духам, сближается с таким персонажем славянского фольклора как Русалка.
И ПОДЫТОЖИМ, пожалуй.
Ситуация с **Ярилой — очень похожа на ситуацию с таким богом родноверов как Род.
У родноверов Он совсем как у Гельмольда — "они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов." То есть этот образ — славянский.
Но зачем называть этот Образ реальным именем другого локального восточнославянского божества — "Рода", который явно не то же самое, что описанное выше?
Берем один Образ и называем Его именем от другого Образа? Зачем вообще? В чем смысл такого подлога?
Также и здесь. Ну есть у нас нужда в некоем "весеннем боге", ничего не поделаешь. Но зачем называть Его именем, взятым от локального восточнославянского персонажа летнего праздника — Ярило? Который, как я уже показал, — совершенно иной образ. В чем смысл?
Ну не нравится вам называть Его просто "весенним богом" и варианты типа словен. "Весника" кажутся вам слишком "обыденно" звучащими — есть вариант называть Его просто "Яром" (* Jarъ). Однако приплетать сюда среднерусского "Ярилу" — значит только усугублять путаницу. В своей собственной голове и у окружающих.
