Согласно некоторым источникам, Сварог был главным божеством славянской мифологии, прародителем, также называемым праотцом. Он, безусловно, небесное божество, поскольку этимологическое происхождение древнеславянского слова sváro означает «движущееся небо». По словам Ледича, женой Сварога была Вида, а их детьми были все остальные славянские боги. Самым старшим среди них, а также самым важным, был Перун. Однако сыновья Сварога, безусловно, Сварожич (Божич) и Дажьбог, как упоминается в русском источнике XII века. Сварожич упоминается в источнике как бог огня, а Дажьбог как бог Солнца. Следов последнего в Словении нет; Еще больше на него похож сербский Дабог. Один из сыновей Сварога и Виды, вероятно, тоже Вид или Световид. (Ледич считает, что грудастая женщина на идоле Збручки — его мать Вида.) Помимо Белина и Ютробога, Световид больше всего похож на Сварожича по чертам лица,
Главным богом в пантеоне всех ветвей индоевропейских народов Европы был Громовержец; Бог Дуба, грома и дождя. У славян Перун произошел от него, поэтому некоторые предполагают, что именно Перун является нашим высшим славянским богом. Однако верховному индоевропейскому богу Диусу патеру (небесному отцу) в первую очередь поклонялись как божеству неба. Аналогию можно провести с нашим Сварогом, если мы знаем, что его имя происходит от значения “движущееся небо”. Можно сделать вывод, что Перун не является верховным славянским божеством, но это Сварог. У различных индоевропейских народов не раз случалось, что Громовержец заменял верховное божество, представленное небом.
Сварожич-рождество
Празднование сварожича сохранилось до наших дней в христианизированном празднике Рождества Христова. Название праздника и его содержание все еще дохристианские. Название происходит от основы “Бог” и суффикса “-ich” и означает маленький бог. Суффикс является общеславянским и сохраняется во многих современных фамилиях или отчествах (например, Стефанчич, производное от имени Стефан).
Христианство начало отмечать праздник Рождества Спасителя только в четвертом веке нашей эры, и люди приняли его только через сотни лет после этого. Однако во все времена сохранялся праздник, который берет свое начало в поклонении Солнцу в самые длинные зимние ночи. Это было празднование рождения Сварожича (Рождества), сына Сварога, который олицетворял молодое Солнце (аналогия с рождением христианского Бога). В мифологии, которая полностью согласуется с природными циклами, это лишь одно из многих подобных празднований. Согласно народному поверью, именно на Рождество день самый короткий, а ночь самая длинная (солнцестояние приходится на 21. или, скорее, на 22. грудна).
В связи с Рождеством существует также праздник Стефана (26. груден), сегодня особенно известный благодаря благословению лошадей. Но даже святой Стефан, покровитель лошадей, при жизни не имел важной связи с тем содержанием, с которым мы ассоциируем его сегодня, но это индоевропейское наследие. Ритуалы, связанные с соединением лошадей с восстановлением природы, характерны для пограничного времени, периода зимних и летних костров, а также весеннего и осеннего равноденствия. Точно так же поэтическая и повествовательная традиция, сопровождающая эти вехи, отмечена фигурой лошади, что подтверждается карнавальными масками. Самой старой карнавальной маской в Словении является Руса-Маре, которую водили по деревне в Щавнице и окрестностях, а затем бросили в воду, чтобы вымолить пощаду у лошадей, как поется в народной песне.
Даже песни и обычаи в день Святого Георгия говорят о святом Георгии – всаднике (см. Зеленый Георгий, сын Перуна). Кроме того, День Святого Георгия — это еще и праздник коневодства. Святой Георгий занял место бога грома и молнии Перуна (см. Перун), который, согласно центральному протославянскому мифу, сражается с драконом. В словенских народных песнях и поговорках летний костер связан с Костром – Кралевичем на лошади, который отмечен лошадиными копытами. Согласно традиции, он должен был спасти свою сестру из рук похитителя и жениться на ней. Память о Святой свадьбе также сохраняется в некоторых песнях у костра. По словам Михайлова, Светлячка также можно отождествить с Перуном. Он представляет собой стадию развития существования Перуна; период, когда достигается пик и начинается регресс. Осенняя веха в словенской народной традиции отмечена Охотником Ярником, которого славяне также называют Варфоломеем (от которого происходит имя Джерней), а в Словении также Юрием с Пушой, который, как говорят, является братом Юрия (его биполярная личность) – истребителя драконов. Охотник на Золоторога (белого коня и других мифических животных) в противном случае стреляет, и животное, согласно фольклору, получает смертельное ранение. Но чудесный цветок, цветок жизни, который вырастает из его крови, оживляет его и восстанавливает его животворные силы.
Радигест или радогост
Сварожич, или Рождество, короче говоря, — это солнечное божество, которому поклонялись во всем славянском мире и остальном индоевропейском мире под различными именами. Среди балтийских славян, подобно Световиду и Радигесту (Радегосту), Сварожич был одним из важных богов. Среди наиболее известных — упоминание о Сварожиче у полабских славян.
Франк Кос упоминает, что примерно в 975 году в долине Белан в Каринтии жил словенец по имени Радегост (Radagozt). Имя Радегост объясняется как сочетание слов Radlibens (счастливый, удовлетворенный) и guest – hospes, что показывает этого Бога как гостя, которого мы хотели бы видеть и хотели бы принимать среди нас. Радигест может быть даже представлен прозвищем Сварожич. Персонал Леди дарит ему топор, хлеб и солонку. Топор должен был символизировать безопасность, так как считается, что хозяин также обязан защищать гостя в своем доме, в то время как его второй атрибут – солонка, помимо хлеба, представлял собой символ славянского гостеприимства.
Литература
От Айды до Златорога: словенские мифические существа. — Издательский дом "Мохор", 2008
Кропей, М.: Лошадь как косметическое существо в английском мергтопоэтическом наследии. Studia Mergthologica Slavica 1, 1998. — ZRC SAZU, Институт словенской этнографии, Universita degli Studi di Udine, Отделение языка и цивилизации Европы Centro-Orientale
Ст. Келемина, Дж.: Басни и сказки словенского народа: с мифологическим введением. — Компания St. Mohorja, 1930
Объект исследования Михайлова Н.: Компания "Мифология": попытка реконструкции национальной языческой традиции. — Саженец, 2002
Ф.: мифология Славены: трагом культова и верования древней Славены. — Загреб: тираж "властита", 1969-1970
Курет, Н.: Праздничный год словенцев: обычаи Старого Света от весны до зимы. — Мохорское общество, 1965-1971
/ Овсец, Д. Дж.: Славянская мифология и верования. — Домус, 1991
