Многие исследователи древних языческих религий сомневались в шансах воссоздания славянского пантеона, но у раннесредневековых славян определенно существовал организованный комплекс верований, внутри которого можно было выделить главных и вспомогательных божеств. Из-за скудности источников трудно восстановить точную иерархию божеств и датировку отдельных культов, но имеющиеся материалы позволяют, несомненно, сказать нечто большее о специфике славянской языческой религии.
Анализ имеющихся источников позволяет выделить основные божества, которым поклонялись с исключительным рвением. Эти же источники позволяют увидеть сходство между отдельными культами, а также обсудить несколько вспомогательных божеств, память о которых сохранилась благодаря записям летописцев и археологическим открытиям. Этого еще недостаточно, чтобы достоверно реконструировать мир древних славянских религий. Имеющиеся источники и труды исследователей позволяют сказать о ней гораздо больше, чем в XIX веке, когда религия древних славян вошла в моду благодаря творцам эпохи романтизма.
Славянская система верований точно следовала типу протоиндоевропейской мифологии. У древних народов, вышедших из протоиндоевропейской общности, можно было наблюдать следующие тенденции: разделение верховной власти на юридическую и магико-религиозную, культ силы и вооруженного боя, восхваление плодородия. Это создало трехстороннее разделение общества на священников, воинов и земледельцев. Отдельные мифы развивались на основе сложившегося общественного строя и окружающей действительности, поэтому постепенно мифологии стали все больше отличаться друг от друга. На основе этих процессов со временем возник пантеон славянских божеств, о котором в общих чертах мы поговорим ниже.
Изучению славянской религии благоприятствует то, что у славян на протяжении первого тысячелетия нашей эры господствовала относительно однородная культура, в которую христианство постепенно начало проникать в VIII веке. Отдельные источники знаний о туземных богах местами противоречивы, но на их основе в большинстве случаев можно легко сделать выводы о функциях главных божеств. Основное деление божественного пантеона по Александру Гейштору основывалось на разделении на главных и вспомогательных божеств, которые также будут включены ниже. Более подробную информацию об отдельных божествах можно найти в отдельных статьях.
Перун — бог неба, грома и не только
Перун этимологически означает «тот, кто наносит удар». Однако эта деятельность относится не только к удару грома, но и к другим атрибутам этого божества, таким как сила и боевая эффективность. Перун как громовой бог вполне вписывается в тенденцию главных божеств, владеющих молниями, которую можно встретить и в других индоевропейских мифологиях. Славянский повелитель неба обычно ассоциировался с дубами, величественными деревьями, которые Перун часто «благословлял» посредством молний. Культ Перуна хорошо документирован в исторических и народных источниках, однако стоит отметить, что нет четких указаний на то, что он был распространен на территории всего славянского региона.
Из-за своей функции бога войны Перун часто изображался с лошадью и топором. Его также часто ассоциировали с дубом (священным деревом) и хищными птицами.
Перун занимает важное место в славянских космических представлениях. Отдельные мифы часто рассказывают о его борьбе со злым вождем. Сам Громовержец неразрывно связан с небом, которое в вертикальном расположении, несомненно, оценивается положительно, представляя собой противовес подземному миру. Оружием Перуна были каменные громовержцы, остатки которых представляют собой окаменелые белемниты, называемые также камнями или стрелами-молниями. Типично славянской реализацией праиндоевропейского мифа является сюжет о борьбе Перуна и Змеи, который вписывается в направление индоевропейской сравнительной мифологии, проявляющееся в дуалистической космогонии и психомахии, борьбе владыки неба с демоническая фигура зла.
Светской львицей Перуны была Перперуна, память о которой лучше всего сохранилась благодаря южнославянскому обряду обливания символической Перперуны – девушки, выбранной из общины. Этот ритуал был призван вызвать дождь после долгого периода засухи. Божественный спутник громовержца, являющийся защитником атмосферных осадков, точно вписался бы в протоиндоевропейский образец. Исследователи, однако, предполагают, что Перперуна (также называемая Додолой) могла быть лишь женской ипостасью Перуна, а не самостоятельным божеством. Громовержец имеет много форм и, следовательно, много имен. Образ Перуна имеет ярко выраженные патриархальные черты, связанные с представлением его как более крупного племени. Такой продвинутый бог, который был еще и хранителем законов, появился в так называемом схожие персонажи, различные воплощения, среди которых наиболее известны Световит, Ярило и Руевит. Благодаря христианству отдельные славянские общины стали брать в качестве своих покровителей тех или иных главных божеств, давая им многочисленные местные имена, что весьма затруднило исследователям реконструкцию масштабов культов отдельных богов.
Свентовит этимологически означает Могущественный Господь: Тот, Кто обладает сверхъестественной силой. Об этом стоит помнить, отвергая таким образом популяризированную Ю. Лелевелем форму Światowid, выведенную из очевидного взгляда на четыре стороны света. Культ божества с этим именем был, среди прочего, недалеко от знаменитой Арконы. Четырехглавое изображение Свентовита было связано с символическим значением четверки, которую можно воспринимать как совершенство и замкнутое целое. Размышления о ритуалах, посвященных этому божеству, позволяют сделать вывод, что он имел также связь с небом и молнией.
Балтийские славяне подарили Свентовиту специфический атрибут – рог, который является одновременно символом власти и цикличности (однако он также служит сосудом, в котором старый напиток заменяется новым). Более того, это божество было связано и с типично земледельческими функциями: управлением людьми и зерновыми ресурсами, обеспечением изобилия урожаев и т. д., а также с военными атрибутами (оружием, лошадьми). Эти и другие сходства позволили некоторым исследователям отождествить арконавского Световита с восточнославянским Перуном.
Источники:
Александр Гейштор Мифология славян
Ежи Стжельчик Мифы, сказания и верования древних славян
Анджей Шиевский Религия славян
