Мокошь, богиня, упомянутая в послании богов Владимира Киевского , имеет происхождение, которое трудно объяснить, но вне всякого сомнения. Она единственная богиня, упомянутая во владимирском пантеоне. Она там указана последней.
В ее компетенции, вероятно, входят вязание, прядение, пророчество и плодородие.
Происхождение имени этой богини объяснялось по-разному:
- от финского демона Мокши
- от санскритского слова «маха» — «благородный», «богатый»
- от санскритского слова «мекша» — «освобождение», «смерть», «тьма».
- от славянского корня «мок-», как и в словах мокрый/мокрый, вероятно, с сексуальным подтекстом
Хотя культ богини засвидетельствован в Киеве и восточнославянском регионе, она почти наверняка была известна на западе и юге. Это подтверждают местные названия в Польше и Чехии, такие как: Мокош, Мокшаны, Мокша, Мокше, Мокши Блото, Мокушув, а в Южной Европе: Мокошица возле Дубровника, гора Мукоша, двойное название горы возле Марлоха, холм Мукос, Мокош, Мокос в Хорватии или Мукос в Македонии.
Мокош: жена, мать или сестра Перуна-громовержца
Иванов и Топоров предполагают, что Мокош занимает высокое место в славянском пантеоне , скорее всего, как жена, мать или сестра Перуна . Авторы отводят ей положение, равное положению Перуна или Велеса .
Пятница, день, посвященный Мокоше, в традиции индоевропейских религий принадлежит женскому божеству, выражающему женский аспект природы (например, Венере, Афродите, Фрейе). Точно так же четверг принадлежит громоподобному божеству войны , выражающему мужской аспект мира (Зевс, Юпитер, Тор). Эта двойственность вызывает подозрение, что Мокош — главное женское божество славянского пантеона, равное по влиянию и силе Перуну.
Отношения Мокоши и Велеса
На Руси культ Мокоши переплетался с культом Велеса; свидетельства этому можно найти в культе св. Николай и святой Параскевы, произошедшей из культа Велеса и Мокоши. Оба божества представляли хтоническую область; к компетенциям как Мокоши, так и Велеса относятся урожай, плодородие, рождение, стихия воды, а также меха и пряжи, связанные с богатством . Связывает этих божеств и запрет работать не только в пятницу и воскресенье, дни, принадлежащие Мокоше, но и в среду, принадлежащую Велесу.
(...) паломники сходились на почитание иконы Николая 9 мая (праздник весеннего Николая) и в девятую пятницу по Пасхе . (...) Едемский говорит о церкви, которая «носит двойное имя от имени двух святых, в честь которых она была посвящена: Николая Чудотворца и Параскевы Пятницы (Девятой), т. е. от имени Пятницы.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Девятая пятница, девятая пятница после Пасхи, празднуется в России как день молитв за нечистых (т. е. нечистых, грешных) умерших. Подобным образом праздновали Велесове.
Мокош, как и Велес, ассоциируется со слепотой, что подчеркивает ее хтонический характер.
Еще одним сходством, связывающим этих двух божеств, является запрет на прядение в дни, посвященные как Мокоше, так и Велесу. По поверьям, в Велесове можно прясть, но только те волокна, которые не требуют слюноотделения (т. е. прясть можно шерсть, но не лен или коноплю), ведь слюна может разбудить змей, находящихся в зимней спячке (и наказание за разрыв это табу — сосание груди), жизнь через упомянутых змей).
Мать-Земля или Демон?
Северорусский фольклор упоминает демоницу Мокошу-Мокушу с длинными руками и большой головой, которая прядет и стрижет овец. Этот бес беспокоит женщин, прядущих шерсть и лен во время Великого поста. Пряди шерсти оставляли ей на ночь рядом с ножницами.
Некоторая связь между Мокошей и демонизмом, безусловно, существует, даже если ее культ со временем снизится до уровня демонологии .
Характерно, что в белорусском языке нядзелька [ср. Святой Анастасия, прозванная Святая Niedziela, воплощение Мокоши] может означать «ведьма», так же как piatnica может означать нечистую силу, ср. также великорусское mokosa — «нечистый дух».
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Другая интерпретация — «Мать-земля влажная» («мат сырая земля»), согласно которой Мокош считается архетипической матерью-землей. Подтверждение этой гипотезы можно увидеть в древнерусском обычае исповедовать грехи прямо на земле или возвращать умерших детей во чрево матери-земли посредством погребения.
Это была бы прекрасная иранская аналогия с Мокошой, понимаемой таким образом. Это Арадви-Аредви, что означает «влажный», Сура, «сияющая», Анахита, что означает «непорочная», заботящаяся о плодородии, детях и овцеводстве. (...) Из этого древнейшего ядра верований, по мнению некоторых этнографов и религиоведов, очень долго сохранились три обычая: класть новорожденного ребенка на землю, хоронить умерших детей в противоположность сжиганию тел взрослых, и класть больных и умирающих на землю. Они известны в славянском фольклоре.
А. Гейстор, Славянская мифология
Мать-земля влажная
Грех весною землю бить; она беременна весной, выпускает плод; Рожь растет, цветы, вся трава
Знахарка из Полесья, по мотивам К. Мошинского.
Сельскохозяйственные работы подвергались множеству запретов, самый главный из которых запрещал работу до первой весенней грозы. Запрет действовал с ноября прошлого года – ориентировочно с 11.11, Дня святого. Мартина, начиная период подготовки к Щедрой свадьбе. Несоблюдение этих запретов каралось сильной засухой; виновный должен был быть найден и наказан (ср. человеческое жертвоприношение, чтобы вызвать дождь).
Кто бьет землю, тот бьет свою мать в живот на том свете
Народная пословица по мотивам К. Мошинского.
К. Мошинский подчеркивает, что в этот период нельзя строить заборы, видя основание этого запрета в необходимости вбивать в землю деревянные колеса. Игнорирование этого запрета может привести к засухе, поэтому при отсутствии дождей крестьяне перекапывали и сжигали вновь построенные заборы. Однако это не единственная причина, по которой нельзя было строить заборы в праздники или ранней весной:
Кроме запретов прядения, ткачества и шитья, в определенные дни запрещено также что-либо ткать или плести, особенно плетение лапок, плетение веревок, плетение заборов, завязывание узлов и т. д. (...) Поэтому в Беларуси это в период святок запрещено прясть, скручивать веревки или нитки, скатывать их в клубок,... что-либо плести, связывать, сгибать, шить... (...); особенно во время рождественских праздников запрещено плести веревки и вплетать ветки между колышками для создания забора. За нарушение этого священного обычая (...) виновный вскоре будет наказан
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Заборы разрешалось ставить после весеннего Никольского дня, т. е. 9 мая, после весеннего Никольского дня.
Запрет бить землю, плевать на нее или бездумно разрушать ее был бессрочным; Падение на землю потребовало возвращения на место происшествия и извинения перед землей. Сломанную кость при падении крестьяне интерпретировали не как результат удара, а как наказание матери-земли.
Хотя называть землю «матерью» было наиболее распространено в России, признание земли «священной» имело панславянский охват. На земле клялись, произносили проклятия, землю целовали и укрепляли, закапывая остатки пасхальных торжеств или приношений во время засухи.
К интересным магическим практикам относится имитация полового акта на голой земле, призванная способствовать аллегорическому «оплодотворению» и обеспечению обильного урожая. Они катались по земле, желая придать ей силы весной – и просили вернуть ее после сбора урожая.
Хтонический аспект Земли
А. Гейстор видит в культе матери-земли хтонический аспект, содержащийся в словах отца Кольберга:
Ты будешь рождать людей и пожирать их; то, что ты рождаешь, ты ешь сам, потому что это твое
Однако существует еще множество хтонических коннотаций, связывающих и мать-землю, и Мокоша с загробным миром и Велесом.
К. Мошиньский указывает, что земля в славянском крае называлась не только «матерью» или «святой», но и «богатой» и, следовательно, «широкой»:
Возможно, землю у славян чаще называют «святой», чем «матерью». Особенно на западе славянского региона, о «святой земле» мы слышим на каждом шагу. Эту землю также часто называют «богатой». Поскольку понятие богатства тесно связано у славян с понятием волосатости, то здесь стоит упомянуть, что (...) земле чаще всего дают эпитет: «кожистая», «широкая» (конечно, потому, что она покрытые травой, зарослями и лесами); так что возможно это "богатая земля" у славян или финнов и т.д. происходит от более ранних эпитетов «волосатый» или «широкий», так как последние эпитеты кажутся гораздо оригинальнее первых.
К. Мошинский, Духовная культура славян.
Ср. культ хтонического божества Велеса и значение волос и меха в понимании богатства и плодородия у славян .
Темную сторону Мокоши придает и жестокость, с которой он обращается с теми, кто не соблюдает запрет на работу в праздничные дни. Мокош ослепляет таких иконоборцев, сдирает с них кожу, запугивает (в том числе бросает трупы и лошадиные головы), проклинает их инвалидностью не только в этой, но и в загробной жизни, превращает в лягушек и даже убивает.
Хранитель клятвы
Земля была взята в качестве свидетеля присяги; такая клятва имела большое значение и не могла быть нарушена. Интересно, что если мужчинам разрешалось есть, целовать или держать землю во время принесения присяги, то женщинам разрешалось только целовать ее. В народном суде (в Болгарии) клятва, данная на земле, уже не требовала дополнительных присяг – никто не смел нарушить такую клятву.
Успенский цитирует клятву, данную женщиной: «чтобы мне не дожить до Святой Пятницы!» подчеркивая, что женщины не случайно клянутся пятницей:
Думается, не случайно эта клятва была вложена в уста женщины. Надо полагать, что ругань и упоминание Мокоши были свойственны женским высказываниям.
См. клятву на Велесе .
Прядильщица судьбы
По народным поверьям, Мокош:
Женщина во время Великого поста ходит по домам и тревожит прядильных баб, ухаживает за овцами и сама их стрижет; для нее на ночь рядом с ножницами клали пряди шерсти
В компетенцию Мокоши входило прядение шерсти, льна и конопли. Для нее рядом с ножницами и прялкой в качестве подношения оставляли куски пряжи; однако ни одна работа не осталась незавершенной, потому что, когда Мокош закончила ее, она лишила нерадивую женщину жизни. Таких табу, связанных с вязанием, было еще много; Мокош жестоко наказывал тех, кто не соблюдал запрет работать в святые дни.
М. Лучинский предполагает, что Мокош мог, как греческие Мойры или нордические норны, плести нити человеческой судьбы. Подтверждено, что Мокош оказала влияние на прерывание беременности (см. культ святой Анастасии), но неясно, предсказала ли она судьбу новорожденного ребенка. Роджанице , служанки Рода , играли такую роль в славянском регионе, однако эти богини не имели панславянского распространения, поэтому возможно, что их роль в восточных областях взял на себя Мокош;
Мокош среди православных святых
Как и Велес, Мокош также перекочевал в христианское мировоззрение в образе святого. Параскевы Пятницы, ул. Анастасия Далматинская, частично также в образе Девы Марии.
Культ, данный Мокошу в дохристианские времена, был перенесен на православных святых, как это было с Велесом и Святым. Николай или Перун и св. Элайджа .
Культ Пятницы широко распространен в России и имеет явные языческие корни. С принятием христианства он породил особый культ Параскевы Пятницы. (...) см., прежде всего, народное представление о Пятнице как о «матери воды и земли».
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Параскева Пятница
Параскева Пятница, представляющая собой интересное творение восточнославянского фольклора, выражает черты святой христианской Параскевы и олицетворение пятого дня недели, традиционно в индоевропейских религиях посвященного женскому божеству плодородия (таким как Венера, Афродита , Фрейя).
Параскева, как и Мокош, сочетает в себе компетенции, связанные с вязанием — прядением, шитьем — и домашними делами — замужеством и беременностью.
Да, лжепророки, мужья и жены, девушки и старухи, нагие и босые, с расправленными и распущенными волосами (...) ходят по кладбищам и по сельской местности. И они говорят, что они Святая Пёнтница и Святая. Анастасии и повелевают проповедовать христианам каноны воли. Они также предписывают крестьянам не выполнять физическую работу, не прясть и не стирать одежду в среду и пятницу (...)
Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI-XIX веков (перевод Г.Т.)
Скульптуры Параскевы Пятницы были основаны на явно нехристианском вдохновении: «расписная деревянная статуя Пентницы, иногда в виде женщины в восточном костюме, а иногда в виде простой женщины в поневе [шерстяном платье] и лыке. обувь." Святую представляли в виде бесовской женщины, очень высокой, с длинными распущенными волосами и большой грудью, которую она накинула на спину (ср. славянские богунки ).
Параскеви предлагали пряжу, шерсть или куски ткани, которые бросали в колодец или оставляли на ночь рядом с ножницами или прялкой. К Параскеве Пёнтнице также обращались с просьбами об исцелении физических и психических болезней и имущества.
За пренебрежение запретом прядения в отдельные дни Параскеву могли лишить зрения (ср. слепоту у Велеса ), превратиться в лягушку, скрутить пряжу или высечь иконоборца.
(...) мотив слепоты связан с Прасковьей (Праскевой Пятницей), которая соответствует Мокоше — женскому воплощению противницы Бога-Громовержца. Ср. характерное запрещение прясть и пахать по пятницам, чтобы не пустить грязь в глаза матушке Пятнице; не менее значимым является осуждение к наказанию слепотой или глазной болезнью (иногда — лишением одного глаза) за нарушение запрета прядения, ткачества, плетения в пятницу, а также в период святок.
Б.А. Успенский, Культ святителя Николая в России.
Шила и иглы, которыми пользовались по пятницам, должны были причинить вред Параскеве, прядённая в эти дни шерсть или лен должны были стать её волосами, а пыль, поднимающаяся с шерсти во время прядения, должна была ослепить святую. Культ Параскевы, а, возможно, ранее и Мокоши, привел к появлению многочисленных табу, касающихся не только вязания, но и, например, пахоты земли, мытья или расчесывания волос. Работа была запрещена не только по пятницам, но и по воскресеньям и в определенные периоды года (например, Щодре Годи ).
Анастасия Далматинская
В православии Анастасия Далматинская считается святой «родоразрешения» (в смысле «избавления», поскольку ребенка освобождают при родах). Происхождение ее функции связано с тем, что она освобождала христианских заключенных, страдавших от рабства во времена императора Диоклетиана.
Деяния святого довольно поэтично сочетаются с деторождением; поскольку она освобождала заключенных, считалось, что она поможет роженицам, освободив их детей, найдя «решение». Теория кажется смелой, но мотивы обременения святой тяготами акушерства остаются в силе.
Узлы содержат богатую символику, связанную с беременностью и родами; считалось, что ребенок в утробе матери связан пуповиной, и чтобы произошло рождение, этот узел нужно было развязать. На этом основано поверье, что беременной женщине нельзя завязывать узлы и что ее одежда во время родов не может содержать никаких узлов, узлов или завязок.
В Св. Анастасия считалась целительницей и покровительницей как беременных женщин, так и самих родов. В Болгарии ее называли «черной женщиной» (ср. «Золотая женщина» в творчестве Трентовского ) и она имела отчетливый хтонический аспект. В День святого Анастасии (29 октября) было запрещено выполнять всю женскую работу. Святой Анастасия, как святая. Параскева — православное воплощение Мокоши, что объясняет удивительные перипетии и повороты в ее сфере.
