В третьей четверти XV века Ян Длугош попытался описать богов западнославянского региона, черпая вдохновение из церковных записей и используя сравнительную методологию — таким образом, он опередил свое время почти на 5 веков.
Ян Длугош перечислил следующие божества польских земель:
На своем языке они называли Юпитера Джессой, считая, что от него, как от высшего из богов, они получили все мирские блага и события, как неблагоприятные, так и счастливые. Поэтому они поклонялись ему больше, чем другим божествам, и поклонялись ему с более частыми жертвоприношениями.
Марс назвали Ладой. Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Они молились ему о победах над врагами и о мужестве для себя, почитая его весьма дикими ритуалами.
Они называли Венеру Дзидзилейлой и считали ее богиней брака, поэтому просили ее также благословить их потомством и дать им изобилие сыновей и дочерей.
Они называли Плутона Ниджа, считая его богом подземного мира и хранителем и защитником душ после того, как они покинут свои тела. Они молились ему, чтобы после смерти их отвели в лучшие обители в подземелье. [Для этих душ] в городе Гнезно был построен важнейший храм, к которому совершались паломничества со всех сторон.
Однако Диане, которую согласно языческим верованиям считали и женщиной, и девственницей, перед ее статуями поклонялись матроны и девы. Фермеры и земледельцы поклонялись Церере, предлагая ей зерно на скачках. Они также считали «погоду» божеством и называли ее Погодой, т. е. дарителем хорошего воздуха. Был также бог жизни по имени Живе. А так как государству лечитов довелось возникнуть в местности, содержащей обширные леса и рощи, которые, по мнению древних, населяла их Диана и что Диана претендовала на владычество над ними, то Церера считалась матерью и богиней урожая, обилие которого страна нуждалась, [поэтому] эти две богини: Диана, называемая на их языке Коровяком, и Церера, называемая Марзанной, пользовались особым культом и особой преданностью.
Поэтому поляки строили этим богам и богиням храмы и статуи, назначали жрецов и приносили жертвы, наконец, объявляли рощи священными и, особенно в наиболее посещаемых местах, проводили обряды и молитвы, ввели обряды со службами, к которым приходили мужчины и женщины с детьми. собрались.
Здесь они приносили жертвы и всесожжения своим богам от скота и стад, а иногда и от людей, взятых в плен, веря, что своими жертвами они умилостивят множество разных общинных божеств. В их честь были учреждены и организованы игры в определенное время года, для которых предписывалось собираться в городах толпам жителей обоего пола из деревень и селений. Их праздновали бесстыдными и непристойными песнопениями и движениями, аплодисментами и возбужденными наклонами, а также другими любовными песнями, аплодисментами и поступками, призывая упомянутых богов и богинь с ритуальным соблюдением.
Ритуал этих игр, а точнее некоторые его остатки, [существуют] у поляков до наших времен, хотя они уже 500 лет исповедуют христианство, повторяются каждый год в Пятидесятницу и напоминают нам о старых языческих суевериях с ежегодным игра, называемая по-польски «Стая», что переводится с латыни как grex, когда стада народа собираются вместе и, разделившись на группы, или стада, проводят игры в азарте и неистовстве ума, склонного к разврату, ленивость и пьянство.
Ян Длугош, Annales seu Cronicae incliti Regni Poloniae (цитата из «Славянской мифологии» А. Гейштора)
Йеша
О Йеше – также пишется Йеша, Йесса – Ян Длугош пишет:
На своем языке они называли Юпитера Джессой, считая, что от него, как от высшего из богов, они получили все мирские блага и события, как неблагоприятные, так и счастливые. Поэтому они поклонялись ему больше, чем другим божествам, и поклонялись ему частыми жертвоприношениями.
Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого королевства Польского
Имя божества предположительно было взято у Лукаса де Магна Космина , из песен, исполнявшихся в Пятидесятницу, но сомнительно, чтобы там упоминался бог; А. Брюкнер предлагает другое объяснение:
Йеша – древняя частица желания, означающая: надеюсь! может! и существует на православном языке
Александр Брюкнер
Михал Лучиньский в «Богах древних славян» также предполагает, основываясь на наблюдениях М. Малеца, что Еша может трансформироваться в форму имени Ян (аналогично Ян, Янек, Яшек).
К сожалению, нет источников, которые могли бы подтвердить этот гипотетический теоним:
Как теонимическое образование [Йеша] не имеет независимого источникового подтверждения.
Михал Лучинский, Боги древних славян
Бронислав Трентовский также пишет о Еше — в данном случае о Йессе — в своем неопубликованном труде «Славянская вера или Этика Вселенной» .
Лада
Ян Длугош видел в Ладе бога войны:
Воображение поэтов сделало его вождем и богом войны. Они молились ему о победах над врагами и мужестве для себя, почитая его весьма дикими ритуалами.
Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого королевства Польского
Александр Брюкнер снова занимается Йешей и Ладой:
Łado — звательный падеж от лады, невесты, жены, любовника, и жениха, мужа, потому что это слово означает оба пола, как слуга. (...) Ладо был постоянным рефреном свадебных обрядовых песен, и сегодня у болгар, сербов и Малороссии (...); сегодня он существует в восточной части нас.
Александр Брюкнер
Как и в случае с Йешей, здесь нет никаких оснований придавать Ладе звание божества, тем более, что нет никаких исторических записей, упоминающих его культ.
Лада — в женской форме — и Ладон нашли свое место в пантеоне Трентовского , хотя философ польского романтизма изменил их сферу деятельности.
Дзилела
Дзилелу можно отождествлять с Дудулой (или Додолой, Дзидзилелой), отождествлять с Перперуной , женским божеством, соответствующим Перуну, возможно, образующим с ним пару. Ян Длугош пишет о ней:
(...) они считали ее богиней брака, поэтому просили ее также благословить их потомством и дать им изобилие сыновей и дочерей.
Ян Длугош, Анналы или хроники знаменитого королевства Польского
Александр Брюкнер не дает определенной интерпретации этого имени, но в данном случае склоняется к интерпретации Й. Длугоша:
От Длугоша мы знаем имя божества, единственного сохранившегося со всего польского Олимпа, и оно исходило из уст кормилиц, заботившихся о благополучии детей и не презиравших средств языческого богослужения; она богиня не любви Венеры, а младенцев, Дзечилела, т. е. та, которая держит, убаюкивает (качает, старопольский глагол) детей (...)
Александр Брюкнер
А. Брюкнер предполагает также возможную связь богини с ритуалом Сочельника Весны, когда должны были происходить ритуальные игры, связанные с весенним Днем мертвых.
Стоит также принять во внимание звукоподражательное происхождение этого имени, как предполагает А.Гейштор – как имя Перуны Дундуселис (от dundeti – гром), так и Пеперуна – Додола, Дудула, Дидула или Дзидзилела – могут быть выражением лингвистическое табу, требующее избегать имен богов и обязанное своей формой звукам грозовой бури и сильного дождя.
Трентовский трактует эту богиню аналогично А. Брюкнеру- Дзидзилио в пантеоне Трентовского .
Ния
Ныя — трудно идентифицируемое божество, вероятно, подземного мира, владения которого можно определить на основе анализа имени божества и его сходства с навией, славянским загробным миром.
Ян Длугош писал о Нье:
[они считали] его богом подземного мира, а также хранителем и защитником душ после того, как они покинули свои тела. Они молились ему, чтобы после смерти их отвели в лучшие обители в подземелье.
По мнению Я. Длугоша, этот бог должен был иметь в Гнезно уголок, куда верующие совершали паломничество «со всех сторон».
А. Брюкнер, как и в случае с Дзилелой, поначалу считал интерпретацию Длугоша верной, но в более поздних работах изменил свое мнение:
(...) Нии нет и следа ни в одном славянском языке, ни в польском, ни в каком другом, всегда и везде есть только мертвое тело (...); наконец решает, что в уставе написано «Тия» и это не может быть случайной встречей; Паркош и Длугош прочитали в своих экземплярах Нию вместо Тя , и только отсюда, то есть опять же посредством криков и песнопений, произошло известное путешествие на Олимп (...)
Александр Брюкнер
М. Рудницкий и К. Т. Витчак представляют другую гипотезу, подкрепленную сравнительными исследованиями:
Ния, божество смерти, вызывающее медленное умирание, т. е. увядание (...). Традиционно это название связано с Гнезно, где, вероятно, находился его угол. Его связь с состоянием смерти навия и луной, по-видимому, является результатом этимологической связи Ny-ja: новолуние: нау (...)
К. Т. Витчак, основываясь на аналогии славянского божества загробного мира с греческой богиней войны Эньо, предполагает, что божество Ния было женским. В его интерпретации Нья была«воплощение медленно умирающей, исчезающей природы и угасающей с возрастом человеческой жизни».
Михал Лучинский в книге «Боги древних славян» опровергает гипотезу о том, что славяне поклонялись этому божеству:
Таким образом , старопольское именование Nyja следует классифицировать как литературный теоним, мотивированный общим словом * nyja , вероятно, с его основным функциональным или результирующим значением «тоска», «усталость, усталость» или тому подобное.
Б. Трентовский считает Нюю , как и К. Т. Витчак, хотя еще в первой половине XIX века, богиней подземного мира, больше напоминающей греческую Персефону, чем Эньо.
Джеванна
В случае с Дзеванной сомневается сам Ю. Длугош, представляя ее то как самостоятельное божество, то как псевдоним богини Марзанны. Он писал о Дзеванне:
А так как государству лечитов довелось возникнуть в местности, содержащей обширные леса и рощи, которые, по мнению древних, населяла их Диана и что Диана претендовала на владычество над ними, то Церера считалась матерью и богиней урожая, обилие которого страна нуждалась, [поэтому] эти две богини: Диана, называемая на их языке Дзиванной, и Церера, называемая Марзанной, пользовались особым культом и особой преданностью.
Коровяк будет, цитируя Википедию, «богиней охоты, природы (растительного и животного мира, гор, лесов, рощ, лечебных источников), плодородия, Луны (или лунного света)». Однако достоверность этого свидетельства приходится подвергать сомнению из-за полного отсутствия летописей и исторических источников.
В случае с Dziewanna А. Брюкнер, А. Гейстор и В. Н. Топоров согласились — скорее всего, Dziewanna, которая, как ее называет М. Лучинский, является пассивным причастием, является термином для Марзанны:
Nasa Marzanecka как цветок, удивляет весь мир
Конечно, речь идет о чучеле, которое с приходом весны сжигают или плавят.
Наш Вудрафф как цветок, весь мир дивится ему.
Предполагалось, что это причастие образовано от глагола «удивляться, смотреть»; приведенные выше цитаты означали бы, что Марзанна вызывает интерес и привлекает внимание.
А. Гейштор, с которым не согласен М. Лучинский, предполагает, что имя Дзеванна содержит корень «дзева», с которым слово «девушка» разделяет свою этимологию. К аналогичным выводам пришел Б. Трентовский, охарактеризовав Дзеванну как богиню, взявшую под свое покровительство женщин, которые не хотели или не могли выйти замуж.
Маржана
Марзанна, единственная богиня из пантеона Длугоша, не вызывающая сомнений в своем реальном существовании. Воспоминания о ее культе живы и по сей день (ср. Марзанна в интерпретации Б. Трентовского). По мнению Яна Длугоша, Марзанна была славянской Деметрой, что, однако, похоже, далеко от истины.
Марзанна была также известна под именами Морена и Марена. Б. Трентовский нашел место Морены на осенних праздниках урожая, что контрастирует с ранневесенним ритуалом утопления чучела Марзанны.
Имя «Марзанна» обычно происходит от протоиндоевропейского корня mor-, мар-, означающего, как и слова mór, morć, Dead — смерть. Коннотацию имени богини можно также увидеть в слове «марзование», которое, как и «мржеч», может ассоциироваться со смертью. Таким образом, Марзанна была богиней холода и смерти, что в некоторой степени объясняло ритуал утопления или сжигания ее чучела с приходом весны.
Эту гипотезу поддерживает А. Гейстор:
(...) 23 апреля послужило возможностью утопить или сжечь женское чучело по имени Морена-Марзанна, олицетворение зимы или смерти и, следовательно, возвестить весеннее обновление.
М. Лучинский обращает внимание на альтернативное объяснение имени Морена:
В Булгарском Акане засвидетельствовано, среди прочего, по Булг. Марен 'теплый' (первоначально 'море', ср. шв. moren 'теплый', 'морской'). (...) Следовательно, это было бы второстепенное существительное-прилагательное, обосновавшееся в PSlav. морена// морана f означает «приморский», «тот, кто у моря», «житель моря» и т. д.
Погода
Скорее всего, Я. Длугош имел в виду здесь Подагу ( Погода была одной из немногих, описанных Б. Трентовским, но сделал он это на основе пантеона Длугоша).
Самые ранние интерпретации этой записи связывали ее с именем, написанным Яном Длугошем на латыни. Погодные «перепады» и предполагаемый метатезис правописания
Михал Лучинский, Боги древних славян
Подага
Божество, которому поклонялись ободриты, подтверждено в «Хронике славян» Гельмольда:
Славяне поклоняются своим богам по-разному, но не все из них сходятся на одном языческом ритуале. Некоторые ставят в храмах странные статуи, как, например, статуя в Плонии, названная в честь Подаги; другие божества обитают в лесах и рощах , например, бог Старгарда Проу. Такие люди не изображены на изображениях
Существование Подаги подтверждено в исторических источниках, хотя ее владения остаются загадкой. Было выдвинуто множество гипотез, которые могли бы пролить свет на это загадочное божество, с которым, по мнению А.
Брюкнера, «ничего нельзя сделать». Обдуманный:
- огненная область Подаги, производящая эту гипотезу от корня -даг-, гореть (М. Рудницкий, В. Будзишевская) — как, напр.
- тождество Подаги с Дадзьбогом, божеством солнца — Подага должна была быть искаженной записью Дадзьбога (Г. Ильинский, Р. Якобсон)
- происхождение названия Подаги от слова «подати», укажите (Ф. Винке)
- происхождение имени от слова «власть» (Л. Мошиньский)
- происхождение названия от толстого, мощного, латинского Дагоме, из которого могла возникнуть Подага (К. Т. Витчак)
Вызывает недоумение и местный размах божества, как заметил Х. Ловмяньский:
Подага не была племенным божеством, поскольку Плоня была центром одной из нижних территориальных единиц Вагра (опольского типа). Создание индивидуального божества в таком территориальном союзе низшего уровня, возведение для него храма, возведение статуи было бы делом необыкновенным, ибо превосходило бы скромные возможности маленького индивидуума. Поэтому происхождение Подаги мы объясним особой политической ролью Плони, которая когда-то была резиденцией, по-видимому, могущественного Крута. Этому языческому князю следует приписать инициативу поклонения Подаге, задуманному как княжеское божество с всеоборитическим размахом.
На основании приведенного выше вывода можно предположить, что создание как божества, так и его храма имело геополитические причины и, следовательно, военную и административную сферу божества (как, например, в случае со Свентовитом).
Живой
Мужское божество, скорее всего, аналог древнеполабской богини Шивы (Siva – Živa – Żywa), упомянутой Гельмольдом в славянской летописи:
В те времена по всему славянскому региону возродились различные идолопоклонства и суеверия. Ибо, кроме священных рощ и богов, которыми изобиловали поля и города, первыми и самыми важными были Прове, бог Старогардской земли, Сива, богиня полабов, или рациборзанов, и Радогост, бог Земля Ободрита.
Живая считается эпитетом богини Мокоши (ср. Живена и Мокош в интерпретации Б. Трентовского).
Михал Лучинский в своей работе «Боги древних славян» считает такую интерпретацию правильной:
Если это был прилагательный эпитет, то соответствующий теоним следует искать среди известных древнеславянских женских теонимов. Насколько нам известно, существовало только одно образование, отвечающее этому условию. Исторические источники предоставили сведения как минимум об одном женском божестве у полабских славян, названном по обычаю Interpretatio Romana как Диана (...) и Фортуна (...). [...] Поэтому следует предположить, что культ того же женского божества упоминался Гельмольдом в его хронике, (...).
Ее настоящее имя неизвестно. Однако анализ исторических записей позволяет сформулировать гипотезу о том, что это было женское ураническое и плювиальное божество. Этой характеристике соответствует характер Мокоши (...). Вероятные следы присутствия этого именного образования, зафиксированные в старополабской топонимике, подтверждают отождествление Живы с Мокошью. [...]
