Тшиглув, или Триглав, скорее всего, фигура-синоним Велеса, впервые появляется в исторических записях Генриха Антверпенского, описывающего взятие Бренны (сегодняшний Бранденбург) в XII веке.
Тшиглув, должно быть, был божеством исключительного почитания, потому что если его статуя не была целиком сделана из золота, то, несомненно, покрывала золотом глаза и рот — эту статую спрятала от епископа Оттона некая вдова, которая обернула ее тканью и положил его в ствол дерева.
Значение имени Тшиглова кажется очевидным – но не очевидно, стоит ли его вообще рассматривать. Вероятно, это либо лингвистическое табу, либо незнание настоящего имени божества, из-за которого ему дали этот псевдоним. Однако предположение о том, что имя и божество были основаны на трансформированном видении христианской святой троицы, кажется необоснованным.
Три головы божества должны символизировать его власть над тремя мирами: небом, землей и подземным миром. Это космологическое видение мира подтверждает статуя Святовида Збруцкого. Однако эта область выходит за рамки компетенции Велеса и предполагает эволюцию его культа в сторону монументальной религии славян-язычников в ответ на необходимость противостоять христианизации.
Культ Тшигловой в Щецине
Тшиглув появляется и в Щецине — Эбон, один из авторов житий епископа Оттона, писал (по А. Гейштору):
Щецин, большой город, превосходивший Волин, в своем хребте содержал три горы, на средней и самой высокой из которых, посвященной высшему языческому богу Тшиглову [первоначально: Тригелаво], была трехголовая статуя с золотым покрывалом, закрывающим глаза. и рот; и жрецы этих идолов утверждали, что верховный бог имел три головы, потому что он властвовал над тремя царствами, то есть небом, землей и подземным миром, и закрывал лицо свое покрывалом, как будто не видел и не слышал грехов человеческих так что он проигнорирует их.
Дальнейшим описанием мы обязаны Герборду (опять по А. Гейстору):
В городе Щецине было четыре угла, но один из них, главный, был построен со странным искусством и мастерством, имея снаружи и внутри скульптуры, торчащие из стен изображения людей, птиц, животных, столь точно выраженные. по своим свойствам они словно дышали и жили. И что является редкостью, краски внешних изображений не могли быть затемнены или стерты ни бурей, ни ливнем, чего и добилась живопись. По древнему туземному обычаю в этом здании по древнему туземному обычаю собирались по закону о десятине захваченные ресурсы и оружие противника, а также все, что было захвачено из морской добычи или в сухопутных боях. Там же изготавливались золотые и серебряные кубки, из которых вельможи гадали, пировали и пили, а в торжественные дни их выносили как бы из храма. Они также хранили там для украшения и чести своих богов большие рога дикого зубра, позолоченные жемчугом, используемые для питья, и рога для пения, тесаки и ножи, а также много ценной, редкой и красивой утвари. После разрушения храма они хотели отдать все это епископу [...] И он благословил его водой и крестом и велел им самим поделиться. Был снеговик [лат. simulacrum] с тремя головами, потому что у него было три головы на одном теле, названный Трехглавым [в оригинале: Триглав]; Этого Отто взял с собой в качестве трофея, эти три соединили головы, а туловище уничтожили и позже отправили его в Рим как свидетельство обращения померанцев.
Далее автор описывает другие уголки Щецина. По мнению Эбона, остальные углы были не храмами, а местами собраний, и в них не было изображений божеств. Они могли, однако, содержать предметы, связанные с культом божества – в одном из них Прифегенский монах заметил позолоченное и посеребренное седло, предположительно принадлежавшее Тржихеду.
Три других угла были менее почитаемы и имели меньше украшений: только внутри по периметру стояли столы и скамейки, потому что там проводились митинги и собрания. Потому что хотели ли они пировать, развлечься или заняться важными делами, они приходили в эти здания в определенные дни и часы. Был также большой лиственный дуб , а под ним бил прекрасный источник , который простой народ считал местом пребывания какого-то священного божества и пользовался большим почитанием. Когда епископ, разрушив углы, захотел срубить этот дуб, он просил людей не делать этого, обещая, что они никогда больше не будут поклоняться деревьям или местам под религиозными предлогами, а ради тени и удовольствия. Приняв обетование, «согласен, — сказал епископ, — на дерево, но вы должны упразднить из себя это одно живое божество ваших гаданий, потому что ни чародейство , ни гадание не приемлемо для христиан ».
Неизвестно, был ли это дуб — в других источниках в этом месте мы видим грецкий орех, дерево, связанное с подземным миром, а значит, хтоническое, а не ураническое, как дуб Перуна .
Черный конь Уэлса
Хтоническую природу щецинского божества подтверждает и цвет коня, которого славяне использовали для гадания. Эта лошадь черная, в отличие от белых коней Свентовита и Ярилы, двух персонажей, синонимов Перуна, поэтому трудно связать ее с ураном Перуном . Читаем об этой лошади:
У них была очень высокая и тучная лошадь, вороная и очень умная. Целый год он бездействовал и считался таким святым, что ни один всадник не соглашался на него, а очень прилежным опекуном у него был один из жрецов четырех храмов. Ибо когда они намеревались выступить против своих врагов или для грабежа, они имели обыкновение узнавать результат похода таким образом: на землю клали девять копий, каждое на расстоянии локтя от другого. Оседлав коня и надев уздечку, ответственный жрец провел его за уздечку три раза вперед и назад через лежащие на земле копья. Если конь проходил, не споткнувшись и не разбросав копье, это воспринимали как признак успеха и уверенно отправлялись в путь; в противном случае они отказались от него. Так [Отто] полностью отменил этот вид гадания и другие расчеты палками, которые они считали предзнаменованием морского сражения или добычи, несмотря на сильное противодействие некоторых, и приказал продать лошадь этого нечестивого гадания другую землю, чтобы она не стала сетью скандала, утверждая, что он больше подходит для телег, чем для гадания
