О религии славян, вернее, о религиях и верованиях отдельных славянских племен, на самом деле можно сказать очень мало. Имеющиеся у нас источники обычно поздние (X-XII вв. н. э.) и написаны «иностранцами», например, арабскими купцами или летописцами и духовенством, воспитанными в среде христианской культуры, не знавшими обычаев, а зачастую даже языка. о народах, которые они описали, ни малейшего понятия.

Из записанных ими текстов, обычно содержащих лишь краткие упоминания о древних языческих верованиях, практиковавшихся на протопольских землях, а также из трудов более поздних историков, этимологов и лингвистов, лишь фрагменты некогда богатой религии и мифологии славян. появляться.

Этот образ затемняется наслоениями более позднего времени, созданными после внедрения христианства в этих областях, и различными элементами, принадлежащими другим областям и культурным кругам, с которыми часто соприкасались славяне, а позже и поляки.

Мы знаем (а может быть, только догадываемся), что славяне поклонялись высшим божествам (приматам, общеславянским или племенным) и божествам низшего уровня (духам лесов, гор, рек и т. д.). Первую попытку воссоздать этот пантеон славянских богов предпринял в XV веке (то есть примерно через пятьсот лет после христианизации) Ян Длугош, краковский летописец и каноник. В своих Анналах... он представил «Славянский Олимп», описав этих существ по примеру римских богов. И поэтому он упомянул, среди прочего: Юпитер (Йеша/Яша), Марс (Лада), Венера (Дзидзилела), Диана и Церера (Коровяк и Марзанна) и Плутон (Ниджа/Ния). Еще через пятьсот лет (!) его идеи были почти полностью подвергнуты сомнению некоторыми учеными.

Взглянем теперь на богинь этого пантеона и несколько избранных фигур женщин-демонов, которые на протяжении этих нескольких столетий присутствовали лишь на бумаге (в произведениях Яна Длугоша и его последователей) или реально «жили» в сознании жители нашей страны и часто даже сегодня присутствуют в польском фольклоре и народной культуре.

Дзидзилела (Дзидзилейла, Зизилия) — Венера/Венера (греч. Афродита — богиня любви и красоты) — у славян она должна была быть богиней брака, любви и плодородия. До начала 20 века ее считали настоящей богиней. Даже Александр Брюкнер поначалу не отрицал ее существования и пояснял, что вторая часть ее имени происходит от глагола lejać się или lelać , т.е. раскачиваться, раскачиваться (отсюда дети лела — та, которая укачивает детей, т.е. богиня плодородия и брак). По некоторым данным, первая часть имени этой богини может происходить от праславянского *дид- , т.е. великая (литовское дидис — великий).

На самом деле его никогда не существовало. Его название (теоним) было взято из текстов старинных народных песен, в которых, например, пели: ой, диди лело! В качестве примечания добавлю, что имя «польского Юпитера», упомянутое Длугошем, в настоящее время переводится аналогичным образом, где jasza — желаемая частица, означающая надежда! В свою очередь, имя Плутона (Nija/Nyja), которое действительно появляется в источниках XV века, может быть связано с глаголом nyti – исчезать, несчаститься, умирать. Павел Щепаник в своей книге «Славянская загробная жизнь» (2023) полагает, что это могло быть женское божество, изначальная защитница мертвых и человеческой судьбы, женский аналог или спутница Велеса, имевшего свой храм в Гнезно.

Лада/Лада – Марс (греч. Арес – бог войны); аналогично и со славянами. Самые старые упоминания о существе по имени Лада относятся к началу 15 века, в «Гнезненских проповедях » Лукаша из Вельки Козмина. Он упомянул о поклонении этому богу (а также, среди прочих, Яссе и Нидже) во время нечестивых танцев и зрелищ, устраиваемых народом весной.

На самом деле этого бога (богини) никогда не существовало. Основой его творения вновь стали непонятые фрагменты припевов из народных (свадебных) песен ( ладо — жених/невеста, муж/жена). Существует также теория, согласно которой божество по имени Ладо должно было быть восточнославянским богом радости, веселья и брака по сравнению с Вакхом (Дионисом).

Лада могла быть и женщиной: богиней брака (в России) или балтийской (литовской) богиней зимы. Иногда ее отождествляют также с греческой Ледой, матерью Кастора и Полидевка (Поллукса), т. е., по мнению другого польского летописца, Мацея Меховиты, Леля и Полелы.

Он (она) упоминается и в «Романе о Правде...» первой половины XVI века. Во фрагменте, посвященном основанию монастыря на Лысой горе, читаем: «было [ранее там — моя примечание. ] церковь трех идолов под названием Лада, Бода, Лели, к которой люди «собирались 1 мая, чтобы помолиться и вознести им молитвы».

Коровяк — Диана (греч. Артемида — богиня животного и растительного мира) — у славян богиня лесов, дикой природы (Повелительница диких животных), охоты и весны. Ее название (Дзиванна, Дива, Зеванна, Зиевония) может происходить от слова дзиева , т. е. женщина, девственница, или от прилагательного дзивы , т. е. дикая. Известно также растение с таким названием (коровяк — лат. verbascum ), использовавшееся в народной медицине — его вешали в домах, носили и освящали 24 июня (по сочинению Марцина Урзендовского из 16 века). .

В «Великой книге польских демонов» (2005) она отмечена как «первоначально, вероятно, женское лесное божество из протославянской мифологии». По мнению фольклориста Шимона Матусиака (1908), она была богиней деторождения, которой женщины приносили в жертву венки (ходили даже разговоры о возведении ей статуй). Однако по русским поверьям Дзиванна должна была быть повелительницей (защитницей) русалок.

Марзанна — Церера (греч. Деметра — богиня полей и урожая) — у славян богиня смерти и зимы, но также богиня урожая и растительности. Все мы слышали о «затоплении Марзанны». Этот обычай практиковался как минимум со времен Средневековья (самое старое упоминание о нем в чешских источниках датируется 1366 годом). По мнению Яна Длугоша, чучело, символизирующее смерть или зиму, вынесенное из деревни и брошенное в воду, представляло не только Марзанну, но и вышеупомянутую Дзеванну.

Имя Марзанна (она также появлялась под именами Марена, Морена и Смерчиха) этимологически было связано с такими словами, как: мара, мечта, мертвая, мор, но также и с латыни. mare – море, а также имя Мария (первоначально Марза ). Это также ботаническое название. Марзанна упоминается как «адская дева чумы» Иоахимом Шицем в его работе « Славянские боги» (1865), а этнографические источники связывают ее с Ярилой, божеством плодородия и весны, упомянутым в 18 веке.

Многие современные исследователи обычно не признают божеств с «Славянского Олимпа» Длугоша и прямо заявляют, что большинство из них (а может, и все?) никогда не существовало. Можем ли мы где-нибудь найти информацию о таких сверхъестественных женских фигурах, которым на самом деле поклонялись славяне? Самые старые письменные источники указывают по крайней мере на одну богиню и божества более низкого уровня, в которых (скорее всего) верили в прошлом.

Мокош – женское славянское божество. По некоторым данным: Великая Богиня (Мать-Земля). Единственная богиня высшего порядка (вероятно, женщина, но, как писал недавно Дариуш Сикорский в «Религиях древних славян» , слово «богиня» было заимствовано славянами только из христианской традиции), засвидетельствованная в восточнославянских письменных источниках, относящихся к 12 век, т.е. в древнерусских летописях. Она упоминается там среди так называемых божеств. Киевский пантеон (наряду с Перуном, Дадзьбогом, Чорсом, Стржибогом и Симарглом).

Ее имя может быть связано с водой (по-русски: мокрая ). Она должна была быть богиней, отвечающей за сексуальную сферу и плодородие, также она отвечала за прядение и прядение льна (судьба) и стрижку овец. Ее более поздним эквивалентом среди восточных славян может быть Света Параскева (Święta Piątnica).

Роджанице (четки) — богини или демоны судьбы (человеческой судьбы), подобные римской Парке или греческой Мойре. Они появляются в источниках еще в XI веке. В более поздние времена их иногда отождествляли с христианскими ангелами. Чаще всего упоминается вместе с Родом (судьбой). В Славянском Бестиарии (2020) читаем: «явились на избе ровно в полночь, через три дня после рождения ребенка, чтобы определить его дальнейшую судьбу». Их тогда надо было принять должным образом – им оставляли еду, а ребенка мыли и одевали на ночь в белые одежды. Им также предназначалась прядь волос от первой детской стрижки.

В «Каталоге магии» брата Рудольфа из Руди Рациборских (13 век) автор упомянул методы, используемые людьми (живущими в сегодняшней Германии, а не в Польше) для обеспечения счастья: «Они приносят жертвы этим трем сестрам, которых язычники звать Клото, Лахезиса и Атропуа, чтобы «одолжили им богатство» (имена этих греческих мойр предположительно означают этих Родзаниц). Женщин спрашивали об их вере в Роджанице во время исповеди еще в 16 веке.

Некоторые персонажи славянских верований можно встретить в народной культуре и XIX-XX веков. Это преимущественно божества низшего уровня (олицетворения явлений природы).

Береги, нимфы, водные русалки, богинки (богунки) – водные или прибрежные демоны (но не только). По народным представлениям, они были чрезвычайно красивы и чувственны. Они танцевали на берегах рек или озер в лунные ночи (нагие или в струящихся белых одеждах; на длинных, зеленых или светлых волосах у них были венки из водяных цветов). Эти существа соблазняли юношей своей красотой, а затем топили или щекотали их, пока они не умирали.

Среди них древнейшие упоминания касаются берегов, которые должны были населять берега горных рек и ручьев и охранять спрятанные сокровища. Вили — красивые и опасные нимфы (водные, горные и скальные, лесные, полевые и даже воздушные нимфы), происходящие из южнославянского региона (Сербия). Они могли заставить встречных людей танцевать до потери дыхания или лишить их разума. Говорят, что русалки (вода, лес, поле, воздух) получили свое название от розалии (лат. dies rosae ) — латинского названия языческого весеннего ритуала, уже практиковавшегося, среди прочего, в Древней Греции. Богини (обычно под этим именем существовали персонажи, подобные упомянутым ниже мамунам) уже не были такими красивыми — их часто представляли уродливыми старухами; иногда им полагалось иметь свиные клыки, большие глаза и длинные руки. В свою очередь, богунка — по мнению авторов Славянского Бестиария — было именем водной феи из Подляшья, т. е. местности, расположенной в бассейне Буга.

В качестве интересного факта можно упомянуть еще одного водного демона – русалку.

Русалка – хотя это демон греческой, а не славянской мифологии, с 14 века включена в герб Варшавских городских властей. Обычно мы представляем ее полуженщиной-полурыбой (женская голова и туловище, заканчивающееся рыбьим хвостом), но так было не всегда. В древности русалка изначально имела женскую голову и тело птицы, либо верхняя часть тела у нее была человеческая (женская голова и туловище), а нижняя — птичья (с крыльями!). В средние века к этому изображению добавляли, например, драконий или змеиный хвост и перепончатые драконьи крылья. И герб города Варшавы на протяжении многих лет выглядел похожим, ведь только в 18 веке варшавская русалка стала той полуженщиной-полурыбой, которую мы знаем сегодня.

В исследованиях народной культуры довольно часто фигурируют два демона. Это полудники и мамунас.

Полудница – полевой демон, защитник зерновой растительности. Она была известна под разными именами, например: женщина с железными зубами, ржаная ведьма, ржаная ведьма, полевые носилки, ржаная фея, ржаная женщина. Ее чаще всего представляли как худую и высокую фигуру, чрезвычайно бледную, с острыми желтыми зубами, длинными волосами, одетую в белый наряд. Иногда с серпом в руке или с длинными лапами, оканчивающимися острыми когтями.

Она появилась в полдень. Он нападал на людей, работающих в полях, летом, обычно в жаркие дни (душил их и вызывал паралич; так объяснялись симптомы солнечного удара). Перед этим она должна была задавать своим жертвам загадки. Говорили также, что она похищала и убивала детей – по крайней мере, их пугали, чтобы они не ходили среди растущих посевов.

Мамуна – лесной демон, похищающий и изменяющий детей. В отличие от большинства ранее упомянутых демонов, Мамуна представлялся отвратительной фигурой. По мнению одних, у нее должны были быть клыки и мех, другие упоминали ее огромную грудь, которую она могла положить на спину. Аналогичным образом описывались веретенники, отождествляемые с ней, и упомянутые выше богини.

Она похищала оставленных без присмотра младенцев, заменяя их своим уродливым отпрыском. Подменыша можно было узнать по постоянному плачу, ненасытному аппетиту и озорному нраву. Чтобы заставить мать отказаться от человеческого младенца, подкидыша нужно было посадить на кучу навоза и жестоко избить, надеясь, что демон сжалится над ним и вернется за ним, вернув при этом взятого младенца. Считалось, что мамуны становились, среди прочего, жертвы самоубийства и женщины, умершие во время беременности или родов.

В столь коротком тексте явно невозможно описать всех женских божеств и демонов из мира славянских верований. Например, уже упомянутый Иоахим Шиц в своем труде «Славянские боги» перечислял целых 12 великих богинь и несколько десятков (?) второстепенных женских божеств. Среди них я представлю лишь еще одного персонажа – демона по имени Цича.

Цича – демон чумного воздуха. Ее представляли девушкой с большими, выпученными глазами, в белом платье, с венком из маков на голове и стальным стержнем (черным жезлом) в руке. Она внезапно и жестоко убивала людей, в том числе маленьких детей. В «Славянском Бестиарии» авторы писали о ней так: «Там, где она проходила молча, засыхали растения, замолкали птицы и насекомые, и в воздухе долго стоял затхлый, трупный запах». Иоахим Шиц, однако, вспоминал, что ее любовницей была Марзанна, «адская дева Мору».

Наконец, стоит обратить внимание на загадочную, неоднозначную женскую фигуру, часто сочетающую в себе черты нескольких ранее упомянутых богинь и женщин-демонов, но связанную скорее со сказками, чем со славянскими верованиями.

Баба Яга – ведьма (ведьма), персонаж славянского (русского) фольклора. Ее внешность, известная из народных сказаний, обычно описывалась как довольно необычная и в то же время опасная: Баба-Яга была некрасива и огромна, у нее была одна нога или кость, большая грудь, длинный нос и железные зубы. Она была слепой или частично зрячей, но имела превосходное обоняние. Жила она чаще всего в доме на куриной ножке или куриной ножке, передвигалась в ступе, толкаясь железным пестиком и заметая за собой следы веником.

Самые древние рассказы о Бабе Яге (записанные в форме народных сказаний) относятся к XVIII веку, но предполагается, что она, возможно, уже присутствовала в протославянских верованиях. Некоторые исследователи видят в ней более позднее воплощение языческой богини, связанной со смертью («хранительница страны мертвых», подобная греческой Персефоне, германской Хольде или упомянутой выше Марзанне), другие больше похожи на богиню Мокош и « архаическое воплощение архетипа Великой Матери» (Великая Богиня, Мать-Земля). Ее чаще отождествляют с демоном болезни ( ведьма, jęza — болезнь, немощь), полевым демоном (эквивалент полуденного демона) или лесным демоном (лесная ведьма, лесная женщина, фауна, «хозяйка зверей»). . Первоначально она также могла быть — как далее упоминает Андреас Джонс в своей книге, посвященной этому персонажу, изданной в польском переводе в 2020 году Музеем славянской мифологии в Овидзе — "лунной ведьмой", "женщиной-Змеей", "духом". которая вредит людям» или позже просто «повелительница всех ведьм».

Возможно, когда-то она была жрицей, ответственной за посвящение молодости (отсюда приписываемое ей в сказках похищение и пожирание детей), связанной с судьбой (отсюда мотив прядения и ткачества) и хранительницей домашнего очага.

Если заметили ошибку, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от ноября 2009 года

[видео]

Часть 1

Язычество и шаманизм

[видео]

Часть 1

Практики Шуйного пути

Поиск

Журнал Родноверие