В данной работе мы рассмотрим избранных персонажей из пантеона божеств, почитаемых в Полабском регионе, и попытаемся уловить и описать в них особенности и ритуалы, связанные с войной. Однако прежде чем приступить к этой задаче, следует сказать два слова об эволюции славянской религии от прототеизма к политеизму, т. е. о той стадии, на которой религия полабских славян встречается в исторических источниках. Под понятием прототеизма мы понимаем культ материального неба, трансформирующийся в культ божества 1 .
Световит
Однако это было божество, удаленное от его творения, названное по латыни deus otiosus , т. е. «праздный бог» 2.
Ловмяньский предполагает, что на этом этапе находилась религия протоиндоевропейского сообщества, распадавшегося около V тысячелетия до н.э.3 . Однако Гейстор полагает, что представления о первых личных богах уже в это время формировались у индоевропейцев, одна из групп которых была тесно связана с войной 4 . По мнению последнего, бог Перун 5 должен был быть пережитком более древних прототеистических верований в славянской религии , культ которой в Полабии, однако, не подтверждается никакими письменными источниками. Несмотря на это, мы посвятим ему несколько слов далее в этой работе в связи с тем, что Гейстор был склонен отождествлять этого бога со святым Ругиусом 6 . В ходе своего развития прототеистическая религия должна была трансформироваться в политеизм. Небо как безличный объект поклонения превращалось в главное божество, рядом с которым должны были появиться и другие. Этот процесс произошел после распада индоевропейского сообщества 7 .
Возникает вопрос, можем ли мы тогда вообще говорить о славянской религии? Кажется вероятно, что полабское многобожие оформилось не только после распада общины Индоевропейский, но также и праславянский. Ловмяньский датирует этот процесс только X веком. Если бы это было действительно так, то, может быть, лучше говорить о религиях стодоранов, ранов, полян, русинов и т. д.? Сравнительные религиоведения предполагают, что это так, хотя письменные источники сообщают о следах культа нескольких божеств, о которых мы чуть позже поговорим, и в других частях славянского региона. Более того, нельзя отрицать, что соседние полабские племена должны были оказывать влияние друг на друга и в религиозном плане, тем более что это играло важную роль в формировании сознания этнической самобытности славян и консолидации их сопротивления христианизации 9 .
Гельмольд Бозовский называет ругийского святого «богом богов» и главой других божеств славянского региона 10 . Ловмяньский выдвигает теорию, согласно которой религиозное деление Полабии пересекалось с ее политическим разделением. на юге Лукии, который ранее подвергался сильному давлению со стороны Империи, и на острове Рюген господствовал более развитый вариант язычества, строившего храмы и поклонявшегося четко очерченным богам. Однако в северной, Ободрической части, должна была доминировать еще более древняя эволюционно вера в призраков и демонов без конкретных имен и храмов 11 .
Мы уже упоминали о главном боге, который, по мнению Гейстора, должен был быть Перуном для всего славянского региона (также существовавшего в Прибалтийском круге и называемого там Перкуном) или, возможно, — как хочет Гельмольд — Рюгенского святого. Имея это в виду, можно было бы сказать, что верования славян хотя и не были единообразными, но в основном имели некоторые общие черты. Мы также можем указать на ряд божеств, которые были известны всем или значительной части славянских народов. Наконец, основываясь, в частности, на так называемое Баварский географ предполагает, что чувство этнической идентичности у славян существовало еще в IX веке12 .
После этого краткого вступления перейдем, наконец, к основной части, т. е. к обсуждению воинской природы отдельных полабских богов.
Сварожич
Говоря о Сварожице, стоит вначале отметить, что это единственное славянское божество, культ которого засвидетельствован как в восточно-, так и в западнославянских регионах 13 .
Сварожиц
Ловмяньский, не верящий косвенным русинским источникам, упоминающим об этом идоле, считает, что он был тождествен почитаемому там Перуну14. Однако позиция Гейстора кажется более близкой к истине, поскольку он видит в Сварожице солнечное божество и сына Сварога, упомянутого в упомянутых выше русских текстах. Другие его названия — Дажбог 15 и Радогост 16 .
Красочное описание культа Сварожица дает в своей хронике Титмар Мерзебургский 17 . Его храм – один из крупнейших в Полабском крае – должен был находиться в городе Радогощ, имя которого со временем могло быть перенесено и на самого идола. Исследователи в один голос отмечают, что славяне часто создавали имена-заместители своим божествам во избежание кощунственного произношения своих имен 18 . К сожалению, археологам до сих пор не удалось определить местонахождение упомянутого городища, хотя наиболее распространенным предположением является берег озера Толлензее в Мекленбурге 19 .
Здесь поклонялись многим богам , созданным руками человека, носившим ужасные шлемы и доспехи , среди которых самым значительным был Сварожиц. Были также знамена, которые воины брали с собой в бой 20 . Епископ Мерзебургский рассказывает, что когда имперские солдаты уничтожили одного из них во время совместного похода против Болеслава Храброго, император выплатил им за это соответствующую компенсацию. в той же экспедиции, когда они потеряли еще одно изображение при переправе через реку Мулду, они сочли это дурным предзнаменованием и захотели повернуть назад, на что их уговорили сделать лишь с большим трудом 21 . Говоря о способах предсказания будущего, распространенных в верованиях древних славян, необходимо упомянуть об особой роли культового предмета в виде лошади 22 .
Титмар писал:
«Шепча друг другу загадочные слова, они трепещут и роют землю, чтобы по выпавшим числам исследовать суть сомнительных дел. Совершив эти гадания, они покрывают судьбы зеленым дерном и, воткнув крест-накрест в землю два наконечника копий, проводят через них жестами смирения коня, которого они почитают с величайшей святостью. Поэтому, бросив жребий, посредством которого уже исследовали дело, они возобновили гадание через это как бы божественное животное. Если из обоих этих предзнаменований исходит один и тот же знак, то все племена следуют ему в своих действиях, если нет, то они, к сожалению, полностью отказываются от проекта» 23 .
Лошадь как объект поклонения, вероятно, олицетворяла бога. Таким образом, первый жребий обозначал волю народа, а второй, сделанный как бы этим божественным животным , означал волю Сварожица. Если бы они соответствовали друг другу, проект принимался бы без колебаний. Подобное использование лошади подтверждает Саксон Граматик для храма в Акроне, о котором мы упомянем позже, но там ясно сказано, что речь идет о военных приметах24 . Более того, лошадь сама по себе легко ассоциируется с вопросами войны. Более того, считалось, что богам полагалась доля военных трофеев, которые бережно складывались в храм. Возможно, поэтому боги считались племенными «князьями» 25 . Это могло бы объяснить слабую позицию люцианских вождей.
Возвращаясь на минутку к вопросу универсальности славянской религии, можно задаться вопросом, был ли Сварожиц (Сварог) столь же военизированным божеством на Востоке. Русский толкование летописи Яна Малаласа, разъясняющее русинам значение названий упомянутых там египетских божеств, переводит Феоста (Гефеста) как Сварога, а Солнце — как Дажьбога, которого мы считаем вправе отождествлять со Сварожиком. Выглядит не очень по-военному.
Лингвисты утверждают, что имя Сварог может произойти от глагола «swarać się», то есть спорить. Другой возможной этимологией являются индоиранские слова: «хвар» (небесный свет; солнце) или «свар» (свечение, небесное солнце) 26 . Первое также дало бы основание признать русского (неопределенного) Сварожика военизированным божеством, хотя более правильной представляется иранская этимология 27 , которая лишь придала бы военный характер полабской версии этого божества. На это указывают и другие восточнославянские источники, сообщающие, что язычники молятся огню (...), называя его Сварожиком28 .
Однако можно предположить, что полабский Сварожиц также отождествлялся с солнцем или огнем, а возможно, и с тем и другим.
Шиевский приписывает этому божеству гипотетический миф, основанный на греческой легенде о том, что Сварожиц мог быть божеством, даровавшим людям божественный огонь своего отца (Сварога), подобно греческому Проментею, что позволило им общаться с богами (ср. .погребальные и жертвенные костры ) .
Свентовит
Несмотря на все, что было сказано о Сварожице (и этим тема не исчерпывается), божеством, о котором, пожалуй, самая длинная и интересная дискуссия, является Свентовит. Это имя нам дал датский летописец Саксон Грамматик. Его главный храм находился в Арконе на острове Рюген. Он был высшим божеством, которому поклонялся весь славянский народ , на который также нападали соседние цари со своими дарами. В разных местах у этого бога были и другие храмы, которыми управляли жрецы меньшего достоинства и важности . Аркона была найдена и исследована археологами, хотя значительная часть расположенного на скале городища обрушилась в море 31 .
Найденные остатки угла свидетельствуют о том, что он построен по исконно, славянской технологии, обеспечивающей долговечность без применения гвоздей, что свидетельствует о высоком техническом уровне строителей 32 .
Саксон оставил нам описание помещенной в храме статуи Святого Святого: «Статуя была огромная, больше человеческого тела, с четырьмя головами и таким же количеством шеей, вызывающих удивление. Две (из голов) обращены к груди и две в сторону спины, казалось, смотрел. При этом глаза голов, расположенных спереди или сзади, как бы поворачивались вправо (или) влево. (…) в правой руке он держал рог, сделанный из различных металлов, который жрец, знавший жертвоприношения, каждый год 33 наполнял медом , чтобы по уровню самого напитка можно было вывести изобилие следующего года. Левая рука лежала на боку, образуя арку. (…) Рядом можно было увидеть уздечку и седло божества и несколько других знаков божественности. и восхищение ими возрастало вместе с вниманием
за меч значительных размеров, ножны и рукоять которого поражали внешним видом
и превосходное скульптурное оформление» 34 .
На ум приходит знаменитая статуя так называемого Святовид из Збруха. Хотя и не полное, сходство этой статуи с описанием Сакса существенно 35 . Образ Збрука включает в себя как меч, так и рассматриваемого ниже коня, что доказывает, что характер этого божества схож во всем славянском регионе.
У Световита также был свой священный конь, на котором он должен был отправиться в бой со своими врагами. Эту лошадь верующие использовали для военного гадания 36 . Хотя они выглядели немного иначе, чем описанные Титмаром, общий мотив лошади вызывает недоумение. Правда, Сварожиц не совершал военных экспедиций на своей лошади, но, вероятно, сопровождал воинов в виде упомянутых выше знамен.
Однако война была не единственным аспектом деятельности Световита. Также из рассказа Сакса идет описание торжеств, которые, должно быть, происходили в период сбора урожая, осью которых было гадание на благосостояние в наступающем году и последующее застолье. Этнографы также зафиксировали подобные ритуалы на Балканах, что указывает на то, что культ Свентовита мог иметь место там в той или иной форме 37 .
Святовид из Збруха
В этом контексте Свентовит предстает как божество с более широкой сферой деятельности. Имя у него сложное. На дохристианском языке славян прилагательное «святой» означало «сильный», «могучий». Однако «остроумие» — это, вероятно, «господин» и «правитель» 38 . Свентовит считался главным божеством всех славян, как упоминает Гельмольд Бозовский 39 .
Концепция, имеющая средневековые корни и получившая название Свентовит от Св., не кажется достоверной. Вит, чей культ, как говорят, появился в Арконе еще в 9 веке 40.
Такой широкий круг интересов славянского бога послужил основанием для отождествления его с безымянным божеством, упомянутым уже в VI веке Прокопием Кесарийским: «Ибо они [кальвинисты и анты —
Дж.С.], что только один бог, создатель молний, является владыкой всего мира» 41 . Из-за молнии это повествование обычно относят к русскому Перуну, хотя Гейстор, как мы упоминали вначале, предполагает его тождественность со Свентовитом 42 .
По мнению Ловмянского, Свентовит взял на себя функцию старшего бога-творца, который после завершения своей работы должен был воздерживаться от дальнейшего вмешательства в мир 43 . Отголосок такой веры можно найти у индоевропейцев в мифах о творце, отправляющемся на вечный покой на небеса после завершения работы творения 44 . Если, в отличие от Ловмянского, предположить, что этим богом был Перун (Ловмянский и Шиевский — без достаточных оснований — видели в этой роли Сварога 45 ), мы тем самым объясним отсутствие каких-либо следов его культа в Полабии, несмотря на культ бога обычная для славян молния по Прокопию Кесарийскому.
Эта гипотеза также объясняет наличие таких слов, как польский, в западнославянских языках. «удар молнии», имеющий сильный перуанский подтекст, но со временем лишенный своего сакрального значения. Таким образом, Свентовит предстает перед нами божеством не только военным, но и обремененным широким спектром сфер, о которых он должен был заботиться. В то же время он значительно возвышается над Велицким Сварожиком и становится главным богом всех славян, хотя последнее, как предполагается, произошло лишь после падения Радогоща в 1068 году46 .
Второстепенные божества
Среди меньших полабских божеств на первый план выходит Тшиглов из Щецина. связи Епископ Отто Бамбергский, проводивший в XII веке миссионерскую операцию в Западной Померании, и еще одна, написанная неким Гербордом, не обнаруживают никаких знаний о «Хрониках Титмара», однако дают описание храма, крайне похожего на храм Сварожица в Радогоще. Он должен был быть расположен в Щецине и посвящен «Трёхглавому Богу» ( deus Triglous ) 47 .
Трилав (Тшиглув)
Как и в Радогоще, здесь находился священный черный конь, на котором гадали, и сокровищница, в которой хранилась захваченная у врагов добыча и собранная дань. Это дает образ Тшиглова, исключительно похожего на старшего Сварожица, а благодаря многоголовости и коню — также на Световита. Это показывает универсальность не столько культа того или иного божества, сколько определенной модели культа, встречающейся по всей Полабии 48 . Такое единообразие схемы доказывает культурное, а значит, и религиозное единство, по крайней мере, полабских славян, гораздо красноречивее, чем повторяющиеся имена божеств.
В южной части острова Рюген, в Гардзце (Гарце), поклонялись трем богам, имена которых были даны датским Книттлингасагой, а также уже упомянутым Саксоном Грамматиком. Это:
Ругевит (Rujewit), Поревит и Поренут. Последнее, возможно, не без оснований, было воспринято как искаженная форма имени Перуник, которую Ловмянский отрицает, хотя и опирается, на мой взгляд, на неправильное сочетание имен, данных Кнытлингасагой и Саксом. 49
Помимо него, в Гардзце поклонялись также Ругевиту, т.е. «правителю Рюгена», Поревиту и другим божествам, которые Саксон называет собирательно: priuatorum deorum , в то же время подчеркивая publici nimuim auctoritas Свентовита50. Возможно, под термином «частные боги» следует понимать легендарных прародителей могущественных семей, которым приписывалось божественное происхождение. Это могло бы объяснить их обозначение как «сынов Перуна» или «правителя Рюгена», а примеры почитания могущественных семей божественного семени, из которого они предположительно родились, можно найти во многих древних религиях. Если эта точка зрения верна, то, вероятно, больше нет необходимости доказывать военную компетентность этих божеств.
К сожалению, о «частных» культах мы не располагаем столь подробной информацией, как о упомянутых ранее. Книтлингасага не упоминает ни о каких храмах. Однако Саксон Грамматик приписывает Ругиеву статую с семью лицами и восемью мечами , 51 что еще больше подчеркивает связь этого божества с боем. Семиглавая природа статуи, возможно, является литературным преувеличением автора, ведь такую статую трудно даже представить. Однако это не меняет того факта, что в силу своей многоглавости оно явно относится к Тшиглово и Свентовиту, являясь еще одним примером дублирования определенных культовых моделей среди полабов.
Вызывает недоумение тот факт, что многоголовые божества появляются только в Померании (Щецин) и на Рюгене в заключительный период славянского язычества. Этот феномен, вероятно, подтверждает тезис Ловмянского о наибольшем культурном развитии тех областей Полабии, которые дольше всех сохраняли свою независимость 52 .
Краткое содержание
На этом мы завершаем обзор важнейших полабских божеств, в которых можно увидеть более или менее вероятные военные черты. Стоит отметить, что наиболее важные божества этого региона: Сварожиц, Свентовит и Тшиглув демонстрируют явное сходство друг с другом и в то же время сильную милитаризацию культа. Прибавив к этому «полубогов» с южного Рюгена, вероятно, происходящих из воинских традиций, можно прийти к выводу, что у полабов на первый план вышла военная роль божеств.
Лишь с трудом мы находим там божества, занимающиеся другими аспектами жизни, и действительно невозможно найти божество, полностью свободное от военного подтекста. Поэтому в Полабии мы имеем дело не с типичным многобожием, предполагающим разделение территорий под покровительством различных божеств, как лаконично выразился Ловмяньский, «министерских» 53 . Полабские боги заботятся об отдельных племенах, племенных объединениях (Сварожиц) и даже обо всем славянском регионе (Свентовит). С другой стороны, мы встречаем и в XII веке опекунов одиноких семей (Ругевит, Перуник). В то же время каждый из этих богов несет в себе признаки боевого божества.
Причины такой ситуации легко догадаться. Начиная с X века, на земли славян осуществлялось постоянное давление со стороны христианской империи. С тех пор и до полного подчинения полабов Империи периода мира уже не было. В этих условиях понятно, что на первый план вышли военные функции славянских богов.
Однако попробуем выдвинуть другую гипотезу. Некий культовый образец для славян могли составить немцы, выступавшие против полабов под знаменами Христа, часто возглавляемые самими епископами. Увидев чужеземного бога, ведущего против них свои войска, славянам потребовались свои сверхъестественные вожди, которые помогли бы им защититься.
А военные акценты в средневековом христианстве можно встретить, например, в иероглифах изображен с мечом Архангела Михаила, или Святого. Георгий Драконоборец. Это гипотетически Принятие христианской модели, конечно, не противоречит приведенному выше объяснению. Наоборот, он идеально ему подходит и дополняет.
Чтобы ответить на упомянутый в начале вопрос об единообразии славянских верований, скажем, что, по крайней мере в Полабском ареале, мы можем говорить о единообразии некоторых культовых образцов, которые могут быть применимы и к другим богам Полабского региона. , несмотря на отсутствие четко подтверждающих источников. Однако маловероятно, что мы могли бы распространить подобное обобщение на весь славянский регион. Вероятно, как мы уже говорили, существует общий культ «бога богов» (Перуна? Сварога?), но детальное содержание многобожия разных регионов славянского региона наполнено по-разному.
Сноски:
Х. Ловмяньский, Религия славян и ее падение, Варшава, 1979, стр. 9.
А. Шиевский, Religia Słowian, Краков, 2003, стр. 98.
Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 34.
А. Гейштор, Митология Словян, Варшава, 1982, стр. 16. По-разному: А. Шиевский, указ. соч., стр. 99.
Там же, стр. 73.
А. Гейстор, соч. соч., стр. 70; Перун [в:] Ю. Стржельчик, Мифы, легенды и верования древних славян, Познань, 2008, стр. 147.
Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 52; А. Шиевский, соч. цит., с.
Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 169.
Там же, стр. 170.
«Хроника славян» Гельмольда, изд. Й. Матушевский, Й. Стшельчик, Варшава 1974 г., кап. 108; Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 190.
Там же, стр. 184.
Л. Лецеевич, Западные славяне. из истории формирования средневековой Европы, Вроцлав 1989, с.
Сварожиц [в:] Й. Стржельчик, соч. соч., стр. 198; Шиевский, соч. цит., стр. 109.
Х. Ловимяньский, соч. соч., стр. 96, 99.
А. Гейстор, соч. цит., стр. 136.
«Хроника славян» Гельмольда, изд. Й. Матушевский, Й. Стшельчик, кап. 2; Сварожиц [в:] Й. Стржельчик, соч. соч., стр. 198, А. Шиевский, указ. цит., стр. 11.
Хроники Титмара, изд. М. Едлицки, Краков 2005, 23-24 июня.
А. Гейстор, соч. соч., с.
Кроника Титмар, VI, 23, сноска 118 [в:] Й. Стжельчик, указ. соч., стр. 198; А. Гейстор, соч. цит.
Хроники Титмара, VI, 23.
Там же, VII, 64.
Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 172.
Хроники Титмара, VI, 24.
Г. Ловмяньский, соч. цит., стр. 201.
А. Шиевский, соч. цит., стр. 138-139.
Сварожиц [в:] Й. Стржельчик, соч. соч., стр. 199.
А. Гейстор, соч. соч., с.131.
А. Шиевский, соч. цит., стр. 110.
Там же, стр. 112.
Геста Данорум. Цитата: А. Гейстор, соч. цит., стр. 97.
Я. Глосик, в кружке Святовиды, Варшава, 1979, стр. 16.
Там же, стр. 14.
По переводу А. Брюкнера: «вино» (А. Гейстор, указ. соч., стр. 95).
Геста Данорум. Цитата: Я. Глосик, соч. цит.
А. Гейстор, соч. цит. стр. 98-99; Я. Глосик, соч. соч., стр. 10;
А. Гейстор, соч. цит., стр. 97; Х. Ловманский, стр. 201.
А. Гейстор, соч. соч., стр. 102-103.
Свентовит [в:] Й. Стржельчик, соч. соч., стр. 210.
«Хроника славян» Гельмольда, гл. 108; Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 190.
Там же, стр. 193; А. Гейстор, стр. 91.
Прокопий Кесарийский, О верованиях антов и склавинов [в:] Г. Лабуда, Древние и раннесредневековые славяне: антология исходных текстов, Познань 1999, с.
А. Гейстор, соч. цит., стр. 99; Перун [в:] Дж. Стжельчик, соч. цит.
Г. Ловмяньский, соч. цит., стр. 201.
А. Гейстор, соч. цит., стр. 80.
А. Шиевский, соч. цит., стр. 94, 102; Г. Ловмяньский, соч. соч., с.
Я. Глосик, соч. цит., стр. 10.
Г. Ловмяньский, соч. соч., стр. 175–176.
Там же, стр. 176.
Там же, стр. 197; А. Гейстор, соч. цит., стр. 107.
Г. Ловмяньский, соч. соч., с.
А. Гейстор, соч. цит., стр. 106.
Г. Ловмяньский, соч. соч., с.
Там же, стр. 201.
