Мы уже давно знакомимся с новыми славянскими божествами и неумолимо приближаемся к концу их списка. Однако есть еще несколько полабских теонимов, на которые мне хотелось бы обратить внимание. О двух из них мы сегодня узнаем, которые уже десятилетия вызывают жаркие дискуссии и споры среди исследователей. Речь идет о Чернобоге и его предполагаемом аналоге Белобоге, которые должны были пользоваться особым признанием среди славянских жителей средневековой Полабии. Гельмольд Бозовский упомянул первого, второго... Ну, а кто упомянул Белобога? Давайте проверим это сами!
В сегодняшнем выпуске мы будем использовать рассказ Гельмольда, саксонского историка и приходского священника из Бозова в Вагрии, нынешнего Босау в Мекленбурге. Гельмольд, живший в XII веке, сопровождал немецкие экспедиции по христианизации, а тем временем, вдохновленный своим начальником, епископом Герольдом, начал создавать летопись. Предметом труда, озаглавленного на латыни Chronica Slavorum , была главным образом история борьбы саксов и славян, закончившаяся окончательным подчинением последних первыми. «Хроника Гельмольда» является прекрасным дополнением к более ранним сочинениям, оставленным Адамом Бременским. Приходской священник из Бозова явно встал на сторону христианских миссионеров, но он также заметил множество несправедливостей и злодеяний, причиненных его соотечественниками побежденным славянам. Он часто подчеркивал жадность саксонской знати, которая, если бы ее вовремя остановить, не вызвала бы стольких драматических восстаний, а сама христианизация прошла бы гораздо более гладко.
Гельмольд — единственный средневековый летописец, у которого мы встречаем загадочную фигуру Чернобога. Летописец пишет: "Есть у славян странное суеверие: во время пиров и попойок обходят вокруг чашу, в которую кладут слова от имени бога добра и зла — не жертву скажу, а проклятия. Они верят, что удачей управляет добрый бог, а неудачей – злой бог. Именно поэтому они на своем языке называют этого злого бога Дьяволом, или Чернебогом, то есть черным богом.
Первое, что бросается в глаза, это отсутствие каких-либо упоминаний о Бялобоге. Гельмольд действительно упоминает наблюдаемый очевидцами дуализм в верованиях современных ему полабских славян, олицетворяемых богами добра и зла, но упоминает только последних по имени. Имя бога добра остается предметом спекуляций и, напротив, можно предположить, что он был белым в отличие от своего черного противника. В оригинале Чернобог появляется буквально как niger deus . Если бы Гельмольд назвал второго бога, то, вероятно, это был бы Альбус Деус , но это никоим образом не подтверждено ни одним письменным источником.
Очень подробный анализ обоих теонимов был представлен Михалом Лучинским в книге, на которую я довольно часто ссылаюсь в этом подкасте. Я имею в виду, конечно, титул Боги древних славян. Ономастический анализ. Автор отметил, что в научной литературе к настоящему времени разработаны четыре гипотезы, пытающиеся объяснить происхождение Чернобога и Белобога. Первая предполагает, что черный бог был всего лишь синонимом Сатаны, а его белый аналог — лишь литературной параллелью, созданной в противовес злому прототипу. Вторая гипотеза предполагает, что оба теонима были реальными дохристианскими божествами. Другая третья теория говорит нам, что и Чернобог, и Бялобог могли возникнуть в результате переноса мифологических названий, происходящих из языческих верований, в христианские верования. Вполне возможно, что это были какие-то божества или местные демоны, впоследствии сделавшие карьеру в новой реальности. Это будет не первый и не последний раз, когда это произойдет. Последняя, четвертая гипотеза предполагает, что оба теонима имеют литературное происхождение, являются неологизмами, созданными летописцем, и не могут похвастаться появлением ни в одной традиции, ни в языческой, ни в христианской. И как это было на самом деле?
Первую теорию, усматривающую влияние христианства в обоих теонимах, выдвинули Александр Брюкнер и Генрик Ловмяньский. Оба мужчины много писали о верованиях славян и были известны своим подходом, который сегодня мы бы назвали гиперкритичным. Они категорически отвергли языческий характер обоих теонимов и, надо сказать, имели довольно веские доказательства в поддержку своих теорий. Во-первых, Бялобог появился в литературе лишь почти через пятьсот лет после того, как была составлена «Хроника славян» Гельмольда, так что он был гораздо моложе своего дьявольского альтер-эго, за которое пили полабцы.
Генрих Ловмяньский придерживался мнения, что практически вся религия полабских славян в том виде, в каком она была известна летописцам, возникла в результате соседства и подавляющего влияния христианства, распространявшегося с Запада. В Тшиглово он увидел пародию на Святую Троицу, а в храмах и формализованных культах, например, в Свентовите или Яровице, он также увидел ответ на угрозу, исходящую от христиан. Отсутствие каких-либо других упоминаний о Чернобоге из времен, близких к Гельмольду, подтвердило теорию обоих мужчин о христианском происхождении обоих теонимов.
Сторонники языческого характера обоих богов предполагали, что Чернобог и Бялобог могли быть лишь прозвищами каких-то других божеств. Например, фигурой доброго бога могла быть Рюгенская Святая. Сегодня очень популярна точка зрения, что оба теонима являются реальными дохристианскими божествами, особенно в отношении Чернобога. Сегодня часто можно встретить трактовку белого бога как Перуна и черного как Велеса. На эту точку зрения, возможно, большое влияние оказали работы русских филологов, таких как Борис Успенский, и таких историков, как Борис Рыбаков. Анализируя фольклор и народные сказания восточнославянского региона, они пришли к выводу, что ядром мифологии славян-язычников был спор между богом неба Перуном и хтоническим богом Велесом. Двое мужчин должны были бороться за власть над миром, за скот или за женщину, и в этой роли чаще всего видели Мокоша. Таким образом, мы будем иметь дело с дуализмом, определяющим славянскую систему верований. Дуализм в религии предполагает существование двух сил, ответственных за добро и зло. Иногда они равнозначны, хотя это и не является необходимым признаком, в случае, например, христианства существует значительная диспропорция между силой Творца и сатаной, который является лишь одним из падших ангелов. Диспропорция, появившаяся в христианстве, должна была быть такой, потому что в монотеистической религии никто не мог сравниться с одним богом. У славян все могло быть по-другому, потому что монотеизм, похоже, не был их доминирующей системой верований. Единственное историческое сообщение, предполагающее существование славянского монотеизма, относится к VI веку нашей эры в трудах Прокопия Кесарийского, где он писал о громовом боге неба, правящем стадами скота, которым они приносили жертвы. Отчет греческого летописца является одним из самых ранних, и его общая достоверность не подвергается сомнению, скорее проблема в точности. Прокопий, как и многие христианские и мусульманские летописцы после него, знал культуру и религию славян из вторых рук, поэтому мог отметить лишь некоторые детали. Его бог неба соответствует Перуну или Сварогу, но его одиночество противоречит более поздним сообщениям Руси и Полабии о существовании более обширных пантеонов.
Особую ценность представляют сообщения из России, где Перун пережил христианизацию в образе святого. Илия или Георгий, и Велес скрылись в теле святого. Николас. Этнографический материал, пытающийся доказать эту теорию, собранный Борисом Успенским, очень обширен и убедителен. Можно предположить, что на Руси издавна поклонялись множеству богов и демонов, имеющих различные специализации и положения в иерархии. Культ, конечно, не везде выглядел одинаково и имел специфический, местный колорит. Конфликт между силами космоса, обозначенными Перуном, и силами хаоса, представленными Велесом, окажет существенное влияние на существование всего мира и отношения населяющих его людей и сверхъестественных существ. Отнесение вышеуказанных богов к вышеназванным сферам деятельности не означает, что один был хорош, а другой плох. Такая монохроматическая точка зрения характерна для монотеизмов, где Бог-Творец в принципе должен быть совершенным воплощением всех хороших качеств, а его противник должен охватывать все, чего нам хотелось бы избежать. Неотъемлемой чертой религий, предполагавших наличие множества богов, разделяющих между собой всю вселенную, было наличие многочисленных оттенков не только чёрно-белого, но и разноцветных градиентов. По моему личному мнению, это было не только просто интереснее, но и ближе к реальности, которую, какую бы ее часть мы ни хотели анализировать, будь то политика, культура или семейная ссора, редко бывает черно-белой. Хаос Велеса — это примерно мир природы, подземелий, плодородия, изобилия, водоемов и труднодоступных для человека мест. Это мир, который ускользает от нашего восприятия, в отличие от более структурированного космоса, полного логики и порядка. Оба мира постоянно влияли друг на друга, ведя бесконечную борьбу за смещение сфер своего влияния хотя бы на несколько дюймов, как Каргул и Павляк из культовой комедии Сильвестра Хенчинского. Множество подтверждений дуализма, происходящих в древней России, заставляет многих приписывать аналогичную особенность верованиям других славян, в том числе полабцев XII века, которые, по словам Гельмольда, как говорят, пили за Чарнабога и, возможно, за Бялобога. Проблема в том, что Полабия отделена от России более чем тысячей километров, что в Средние века было гораздо более серьезным препятствием, чем сегодня. Кроме того, язычники Полабии долгое время не хотели видеть христианизации, что не должно вызывать удивления, поскольку, в отличие от России, она проводилась не их родными элитами, а соседними саксами. В результате языческие культы, особенно после успешного восстания 983 г., вызревали в атмосфере постоянных конфликтов и соперничества не только между племенами, но и между религиями. Хенрик Ловмяньский, который рассматривал культы Тшигловой и Свентовита просто как ответ на христианские теонимы, возможно, зашел слишком далеко, но основная суть его мыслей, на мой взгляд, кажется правильной.В Полабии в X-XII веках отчетливо видно стремление не к дуализму, а к генотеизму. Генотеизм — это стадия в религии, на которой одна фигура из множества божеств начинает явно лидировать. Пелотон местных кумиров остается позади, а пластрон лидера, как и на спортивных турнирах, занимают Свентовит в Рюгене, Радогост-Сварожиц в Ретре, Тшиглав в Щецине и Яровит в Вологоще. Поскольку почти все сообщения от полабов, от Титмара через Саксона Грамматика до житий Оттона Бамбергского, ясно упоминают о доминировании у полабов отдельных местных богов, почему мы должны вдруг предполагать, что полабцы действительно верили в двух противоположных друг другу богов? силы, представляющие добро и зло? Тем более, что само добро и зло в типичном для христиан понимании чаще всего были им совершенно чужды.
Здесь мы подходим к третьей гипотезе, которая предполагает, что язычники переняли христианскую систему понятий для нужд своей собственной религии. Эту гипотезу особенно поддержала Ева Масловская в книге « Семантические трансформации польских диалектных имен дьявола» , написав, что появление Чарнобога будет примером «языческой религии, перенявшей христианскую концепцию дьявола, возведенной в ранг языческого божества — а затем вторично захвачен христианством и низведен до ранга дьяволов наравне с другими языческими идолами » . Христианский дьявол, известный древним славянам как Дьявол, таким образом, стал Чернобогом, божеством, ответственным за все зло и несчастья, заимствованным у христианских соседей.
Четвертая гипотеза, которую я упомянул, ставила под сомнение достоверность сообщения Гельмольда во фрагменте о Чернобоге и Белобоге. Летописца обвиняли в фальсификации или простом чрезмерном толковании, и подобные обвинения часто выдвигал Ян Длугош в адрес польского Олимпа.
Отсутствие письменных источников, кроме упоминания Гельмольдом спорных теонимов, ограничивает возможность легкого разгадки их тайны. Однако топонимические данные, то есть названия отдельных мест, таких как страны, реки, леса, поля, горы или города, имеют определенную ценность. Интересно, что топонимы, связанные с Чарнобогом или Белобогом, встречаются по всему славянскому региону, причем не только западному, но также восточному и южному. Почти всегда они относятся к местам христианского богослужения – церквям или монастырям.
Я думаю, что нет убедительных доказательств существования дохристианских богов по имени Чернобог и Белобог в вере древних славян ни в Полабском крае, ни в других населенных ими регионах. Даже если их имена и можно найти в номенклатуре, особенно в топонимике, то только в 13 веке. Чернобог упоминается только в одном источнике конца XII века, а о Белобоге мы узнаем только в XVI веке. Временной интервал настолько велик, что это позднее сообщение и последующие можно смело игнорировать. Топонимы, если они и встречаются, относятся к местам, относящимся к христианской святыне, а сама природа обоих предполагаемых богов явно противоречит дохристианскому мировоззрению, в котором не было места для разделения добра и зла такой толстой линией. Кажется сомнительным, что эти концепции вообще существуют в той форме, которую понимают христиане или другие монотеисты. Наконец, дуализм Чернобога и Белобога не соответствовал реалиям Полабии, которая во всех отношениях полна богов, но культ явно движется в сторону генотеизма, возвышения одного божества над другими. В какой степени этот процесс был вызван или ускорен соседством христиан, я не могу ответить. Я думаю, что Бялобуг и Чарнобог — религиозные теонимы христианского происхождения, имеющие мало общего с языческими верованиями древних славян.
Что же касается упомянутого в заголовке религиозного дуализма, то его следы можно увидеть, но особенно в древней Руси, а не в Полабии. Отождествление верований русинских и полабских язычников по меньшей мере спорно. Я положил Чарнобога и Бялобога в ящик, из которого, думаю, мне больше не придется их вынимать.
Следующие книги особенно помогли при подготовке эпизода:
Религия славян – Анджей Шиевский. Автор уделяет много места вопросу дуализма в верованиях славян.
Боги древних славян. Ономастический анализ – Михал Лучинский. В данной публикации содержится весьма подробный анализ подлинности Чернобога и Белобога.
