Я уже упоминал теорию, согласно которой осью верований древних славян, по крайней мере на Руси, был конфликт между грозовым Перуном и хтоническим Змеем или Драконом, скрывающим внутри себя Велеса, бога магии, загробного мира, плодородие и хаос. Лорды должны были сражаться за самое ценное для древних индоевропейцев – скот. Правда, Борис Рыбаков предположил, что осью их разногласий была богиня Мокош, но его гипотеза кажется слишком смелой. Несмотря на это, сам по себе конфликт не является чем-то необычным, ведь столь архаичные противники схлестнулись в вековой битве, повторенной во многих других индоевропейских мифологиях, где молниеносные властители неба также сражались с древними драконами. Здесь мы можем упомянуть Тора, сражающегося с Йормунгандром, Индру, мучающего Ритру, или Зевса, у которого серьезные проблемы с Тифоном. Нет никаких оснований полагать, что верования славян не сохранили отголосков этих древних традиций, хотя это не обязательно указывает на дуализм всей их религии или системы верований. Теория о вечной борьбе бога неба с первозданным морем, в которой видятся Перун и Велес, похоже, подтверждается космогоническими мифами, особенно мифом о рыбалке, о котором я говорил в одном из предыдущих эпизодов.
Мифы и верования жили в своем ритме, претерпевая с течением времени трансформации и заимствования из других культур. Боги рождались, старели, умирали и сменялись последующими поколениями, более соответствующими новому времени. Однако зачастую, как я неоднократно подчеркивал, менялся только внешний вид этих сверхъестественных существ и их имена. Конечно, произошли и весьма шокирующие изменения, которые в конечном итоге перевернули с ног на голову многие принципы социального сосуществования и убеждения. Не иначе было и с Перуном и Велесом, чья карьера в средневековой Руси, вопреки видимости, не закончилась христианизацией. Первый принял облик пророка Илии и святого Георгия. Он поделился с Илией способностью управлять молнией, а с Джорджем провел победную битву против дракона/змеи. А что случилось с Велесом-Волосом? По мнению Бориса Успенского, этот бог тоже неплохо справился после принятия христианства, чаще всего воплощаясь в образе Николая, т. е. святого. Николай, но не только это. Святого отождествляли с Валахией. Василий, или Василий, что могло быть вызвано сходством имен обоих персонажей. Также Святой Флор и Лор должны были перенять многие черты Уэлса. В эпизоде, посвященном культу икон, я достаточно подробно рассказал о реликвиях древнего культа, сохранившихся в почитании изображений святых. В Новгороде самыми популярными были Николай, пророк Илия, Георгий, Флора и Лавр, Блажей, Прасковья и Анастасия. Последние две женщины, естественно, являются новыми воплощениями прежней архаичной Мокоши, остальные святые несут в себе отголоски Перуна или Велеса.
У нас есть много свидетельств, подтверждающих эту теорию о превращении Велеса в Николая. Например, во Владимирском уезде, недалеко от Влодзимежа-над-Колочкой, когда-то находился Волосово-Миколайовский монастырь. Вокруг здания ходили слухи, что оно построено на месте бывшего языческого культового сооружения, что само по себе не было бы удивительным, само место обычно называлось Волосув . В монастыре должен был находиться святой образ, икона Николая, по преданию, время от времени появлявшаяся на одном из близлежащих деревьев, висящая на волосах. Об особых связях волос с характером Велеса я уже упоминал в эпизоде, посвященном культу этого персонажа.
Характерен и постоянный спор между Николаем и Илией, видимый в русском фольклоре. В то время как Илия обычно является суровой и карающей фигурой, Николай является защитником среднего крестьянина и его благополучия, наблюдая снизу за тем, чтобы Илия не причинил ему вреда. Этот конфликт часто отражается в старинных легендах, главной осью которых является ссора Илии и Николая, часто ловкий Николай обманывает пророка и спасает крестьянина от беды вопреки его суровому противнику. Русские крестьяне Костромской области на Волге говорили, что «Микола старше Ильи. Микола добрый, а Элиас более суровый, он не любит с нами шутить». В Ярославской же губернии крестьяне уверяли, что почитают всех святых, но больше всего святителя Николая и пророка Илию. «Мы молимся Николаю о всех нуждах наших, и пророку Илии о дожде», что вполне соответствует его функции управителя дождя и облаков. Микола, в свою очередь, был добродушным повелителем урожая и плодородия. В народной традиции существовал даже запрет на купание перед Днем Святого Патрика. Николая и после Дня святителя Николая Илии, т.е. до 22 мая и после 2 августа.
Еще одним отголоском конфликта между двумя святыми являются легенды об Илье Муромце и Микуле Селяниновиче, ведь Микула пользуется любовью Матери-Земли, а Илья — громовержец, драконо-змееубийца. Место Ильи как противоположности, но иногда и дополнения, Микола мог, как я уже говорил, занять Святой. Георгий на востоке принимает имя Егор. Само имя Егор часто появлялось в высших сословиях, даже как княжеское имя, чего нельзя сказать о Миколе, который в этих сословиях встречается реже. Два святых не только сражались друг с другом, но иногда могли сотрудничать, но всегда применяли разные характеристики и методы. Говорили, что «Святые Николай и Егор охраняли скот... Николай над людьми и над скотом, а Егор над скотом и копьем мог победить и змея/дракона. Егор старше. Егор от сглаза побеждает, от животного, от злого человека — спасает скотину. «Микола милостивый» . В одной из историй Егор даже избил Миколу, в результате чего тот получил желтую отметину на лбу.
Если теперь обратиться к «Роману Прожитых лет» и фрагменту о мирных договорах между русами и византийским императором, то мы найдем там четкие сведения о том, что княжеская партия присягнула Перуну, а остальные руси присягнули Велесу, и в Кроме того, повелитель молний должен был отомстить лжесвидетельнику, убив его, если он нарушит клятву собственным оружием, Велес должен был позолотить несчастного, что сегодня трактуется как наказание болезнью, чаще всего так. -называется scrofula, т. е. поражения кожи, вызванные туберкулезом лимфатических узлов.
В России Николай получил статус, почти равный самому Богу, и вообще считался вторым после Творца. Путешественники с Запада XVII века, посетившие Россию, свидетельствовали о твердой вере простых людей в то, что после смерти Бога его место займет Николай. Похожий рассказ нам рассказал поляк Марцин Стадницкий, находившийся в Москве во времена Димитра Самопровозглашенного. Говорят, что во время одной из проповедей в подмосковной Вяземе священник похвалил Николая Чудотворца и заверил верующих, что после смерти Бога этот добрый Николай непременно займет его место. Обычных людей даже спрашивали: «Что будет, когда Бог умрет? А почему Святой Николай?» Интересно, что изначально Николай должен был отказаться от власти над миром и отдать ее Богу, но он гарантировал себе быть его возможным преемником, ведь кто-то должен был позаботиться о мире.
Иногда в легендах, особенно в Украине, рядом с Николаем выступает святитель Николай как потенциальный преемник Бога. Джордж. Его популярность на юге, в Украине, небезосновательна. На севере доминировал культ Миколы, как когда-то там господствовал культ Велеса, а на юге доминировал Перун. Еще в «Романе временных лет» мы читаем, что, когда Владимир ставил в Киеве памятники шести богам, Перун властвовал над ними. Тогда дядя Владимира и воевода по имени Добрыня был отправлен князем на север, в Новгород, чтобы ввести там культ Перуна, построив ему деревянную статую. Поэтому, похоже, Перун не был очень популярным божеством на севере Руси. Польский медиевист Ежи Довят предположил, что Владимир пытался ввести культ Перуна в навязанной форме, чтобы лучше укрепить свое государство посредством культа одного господствующего бога. Эта амбициозная цель, видимо, закончилась неудачей, поскольку, как известно, через восемь лет после того, как изображения богов были помещены на Теремном холме в Киеве, они были свергнуты тем же правителем и его люди утащили их к реке.
Велес не упоминается в латописе среди других божеств на Киевской горе, что на протяжении многих лет является поводом для новых запросов и споров среди исследователей. Ведь не сказано, что образа Велеса вообще не было в Киеве, он мог просто находиться в другом месте, а не на Теремном холме мог стоять на реке Почайне, той самой реке, в которой находился сам Владимир. и жители Киева должны были креститься.
История крещения князя Владимира настолько интересна, что следующий выпуск второго подкаста, который я веду, «Темные века», будет посвящен этой теме. Вообще христианизация первых славянских или скандинавских стран очень интересна и овеяна многочисленными мифами, которые, надеюсь, мне удастся немного прояснить. Фигура Владимира и осуществленное им обязательное крещение жителей Киевской Руси, пожалуй, лучший пример для анализа мотивов, которые могли лежать в основе готовности языческого правителя принять христианство. Это гораздо лучший пример даже, чем более близкий нам Мешко I, мотивы которого, как и само крещение и окружающие его события, все же окутаны гораздо более густым туманом тайны, чем поступок Владимира.
Возвращаясь, однако, к более поздним приключениям Велеса и Перуна, стоит отметить, что географический охват их языческого культа существенно повлиял на более поздний культ христианских святых с Миколой на севере и Георгием на юге. Это еще одно доказательство невероятной жизнеспособности древних верований и традиций. Я упомянул, что Микола часто становился противником не только Ежи или Илии, но и самого Бога. Создатель иногда мог принимать черты Перуна, бога-громовержца. Николай часто обманывает самого Бога, так же, как он ранее обманывал Георгия или Илию, чаще всего защищая бедных крестьян и их скот. Однако крестьянские легенды могут принять и другой вариант, в котором фигурируют все трое — Бог, Георгий и Николай. В этих версиях Бог чаще всего является пассивным наблюдателем борьбы двух своих подчиненных, которые действуют за счет какого-нибудь бедного крестьянина и его паствы. В середине XVIII века один из сибирских крестьян Артемиуш Сакалов записал свои грехи, которые, к счастью, сохранились до тех пор, пока их не смогли зафиксировать этнографы. Одним из проступков Артемия была определенная фраза, которую он произнес в гневе в особенно тяжелую для него минуту: «Бог разрывает людей на части, но Николай видит и не защищает его». В стоне этого крестьянина, спустя восемьсот лет после официальной христианизации его далеких предков, все еще можно было найти отголосок векового конфликта Перуна и Велеса, конфликта, сформировавшего мировосприятие индоевропейцев. народов за последние несколько тысяч лет.
