Каждая мифология мира имеет свою социальную основу. Увлекательная греческая мифология складывалась в условиях рабовладения, так что ее легенды воспевали богов и героев, далеких от земных дел, от настроений народа. Распри и конфликты Олимпа носят чисто аристократический, барский характер. У древних украинцев не было рабства. Они жили дружными семьями, задругами, где царило общинное равенство. Так что и персонажи их мифологии были простыми, человечными, близкими, земными.
В греческой мифологии только один титан (не бог!) Прометей идет к людям, несет им огонь, тепло И на это Олимп реагирует, как известно, плохо, жестоко – приковывает Прометея к скале и посылает ежедневно орла, чтобы он долбил герою грудь и пожирал. печень (характерно: Геракл освобождает Прометея, убивает орла с согласия Зевса, которому хотелось большей славы и авторитета своему сыну).
У старых украинцев почти каждый бог идет к людям. Упоминавшийся здесь Сварог – древнейший бог Солнца – передает свет своему сыну Дажбогу и спускается в поэтическом воображении украинцев на землю, чтобы научить людей пользоваться огнем и кузнечать. Он также вводит брак, выковав первое кольцо.
Не садится в Вирии (солнце украинских богов) и Дажбогу: передав Солнце смуглому Хорсу, он спускается опекать леса, поля, засевать землю цветами и зельями. Даже богиня неба Коляда покидает Вирий, чтобы каждый год зимой, при опасных обстоятельствах, скрываясь от вражеских сил, рожать в днепровских сагах Божича – новое Солнце, Новый год. По сути, в Вирии, по легендам, находятся только самые первобытные боги – Рад (Сокол) и Белобог.
В греческой мифологии только Господь является богом плодородия и опекуном лесов, садов, полей и всей природы. Но Господь – получеловек-полуцап – является предметом насмешек, пренебрежительной снисходительности "именитых" богов Олимпа. А в древнеукраинских мифах подавляющее большинство богов опекает природу, ратаев, скот, воды, леса, разные насаждения, это – Дажбог, Волос, Мокошь, Живая, Лада, Лель, Овсень, Ярило, Купайло, Жицень и другие божества плодородия.
Если у древних греков и римлян народ праздновал только праздник бога виноделия Диониса (Вакха), то у древних украинцев всенародные гуляния происходили почти ежемесячно, и главное – они были подчинены трудовому ритму жизни, времен года, сезонным циклам определенных работ. Бучными, массовыми, веселыми были праздники Коляды – встреча нового Солнца, Нового года, Лады – встреча весны, Ярила – начало и конец сева, Купайла – встреча лета, Живи – начало жатвы, Овсеня – обжинки, Жиценя – завершение всех полевых работ и т.д. .
И недаром древние румыны и молдаване – могучее угнетение романского древа – приняли именно украинскую мифологию: трудолюбивым освоителям придунайских плодородных низменностей, ярым земледельцам и виноградарям чужды были и Юпитер, и Марс, и Венера. Зато близкими, понятными, родными казались им Чур и Берегиня, Ярило и Купайло.
Жизнелюбие, простота, глубинная народность украинской мифологии подкупила в свое время и древних литовцев, которые тоже поклонялись Перуну и Дажбогу. В этом – мировое значение древнеукраинской мифологи.
Итак, Сварог у древних славян является богом-творцом Вселенной, мужским воплощением Рода, Богом неба и небесного огня. Прабог, властитель мира, отец украинского пантеона. От Сварога, Бога света и небесного огня, происходят другие Боги – его сыновья Сварожичи.
В древние времена Сварог изображался лишь символически, потому что он был собирательным понятием для всех Богов-Лун, но позже его изображали с топором в золотых руках, или с молотом в Небесной кузнице. У него эпитет прекраснорукий, то есть Бог-художник. Именно от этого образа происходит украинское выражение "золотые руки", которым обозначают мастеров какого-то дела.
Сварог является воплощением космических первоначальов Света, Огня, Воздуха (Эфира), а также Отцом зодиакальных созвездий, получивших имена Сварожичей (отчество). Древняя чешская книга "Mater Verborum" — "Мать Слов" — переводит наше имя Сварог словом Зодиак. Итак, Круг Свароже означает годовой круг созвездий, то есть календарь. Культ, похожий на нашего Сварога, имела и Древняя Греция, но нигде не ставили ему кумиров, как единому Богу. Были статуи двенадцати Богам-созвездиям. Римляне имели зодиакальный круг с изображением животных (собственно знаков зодиака) вокруг Юпитера, статуя которого размещалась в центре. Возможно, в греческой мифологии годовой круг соответствую двенадцати титанам. Один из них имеет имя Гиперион, тождественно украинскому Перуну или зодиакальному созвездию Стрельца. В Византийском хронографе Иоанна Малалы (VI—VII вв.) есть упоминания о Гефесте и его сыне Гелиосе; наш летописец, переводя этот отрывок, называет Гефеста Сварогом, а его сына Гелиоса – Дажбогом.
Этимологически, имя Сварог происходит из санскритского (древнеарийского) корня Свар-(svar-), что означает голос, звук, нота, от которых происходят слова со значением: звучать, петь, сиять, блестеть, ссорить, а также Солнце, солнечное сияние, небо. Иногда его называют Зварог, от чего происходит название праздника Зворожины, который на Поднепровье помнили еще в начале XX века. Сварог также заведует Раем (Ирием), который называется Луки Сварожи.
Существовали и имена, производные от Сварог, которые предоставлялись людям, рожденным в январе: СВАРУНА – возможно, от санскритского ссоры – жертвенный столб; также санскритское сваруши – собственная воля, желание, радость, вдохновение.
Знак Сварога-солнца — свасть (свастика), чьи изображения наиболее популярны в эпоху бронзы. Свасть обозначала летнее движение солнца и символизировала мужскую способность к оплодотворению. Его животными являются золоторогий бык, вепрь, конь и сокол Варагна.
Культ Сварога зародился, по идее, на рубеже Бронзового и Железного веков. Его знали уже киммерийцы и скифы-пахари. В Украине распространены названия с корнем Свар- на значительной территории: древнее городище Саварка, Свароме на Киевщине, село Саварка на Роси, село Сваричев на евано-Франковщине и т.д. Есть подобные названия и в соседних странах: Сварха и Сва-Равис в Прибалтике, Свареховая гора на Балканах, Сваров в Чехии, Свар-чец, Сваречев, Сварино, Сварово в Польше.
Изображения Сварога не найдены, однако есть основания считать некоторые формы равносторонних, особенно косых, крестов (языческих, казацких) символами Сварога. Сварожным знаком испокон веков считались и разные формы свастики-сварги, которые очень часто находим на вышивках, писанках, керамике. Они есть и среди фресок Софийского собора в Киеве (вот какой знак живучести народных традиций!) — между иконами христианских "святых" находим древние языческие символы, без которых храм еще в XI в. не представлялся.
На небосводе Сварогову отвечает Плуг (созвездие Ориона), связываемое со скифской легендой о небесных дарах, упавших перед тремя сыновьями Таргитая (среди них был и плуг). В Украине остатком ритуального чествования плуга являются рождественские обходы домов с ним, возложение его под рождественским столом и т.д. По легендам, передающим наши летописи, Сварог — Бог кузнечности и брака, выковал золотой плуг и золотое обручальное кольцо, так хорошо воспеваемые в колядках, щедривках, веснушках, жатвенных песнях.
Сварог – Бог-творец Вселенной, мужское воплощение Рода. Он населил Землю разными существами, создал первых людей, стал покровителем брака и семьи. Он известен еще у древних ариев: в ведической религии ему тождествен Тваштар — творец всех живых и мертвых форм природы. О нем рассказывает древняя культовая достопримечательность ариев Ригведа. В Украине о нем как мастере — твастыре осталось разве что упоминание в Велесовой Книге (дощечка 22).
У славян Сварог изображался только символически, потому что являлся собирательным понятием для всех Богов-Лун. Арии Индии его изображали с топором в золотых руках или с молотом в Небесной кузнице. У него эпитет прекраснорукий, то есть Бог-художник. Именно от этого образа происходит украинское выражение "золотые руки", которым обозначают мастеров какого-то дела.
В пожертвование Сварогу приносились: овсяная каша, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, ягодное вино, овсяный хлеб.
Сварог (Сварод, Лад) – мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба и Звезд, основа мудрости и святости. Огонь и Свет Рода, заместитель брака и кузнечного дела, человеческих ремесел и всяких умений. Бог, по воле Всевышнего Рода явил людям триединство бытия и установил закон Права.
Сварог есть Отец Богов, муж Лады и ее обратная сторона.
С начала творения Вселенной Сварог устроил – выковал за 12 космических ночей (12 000 лет) Солнце, Луну, Вечернюю и Утреннюю Зарю и другие Небесные светила, которые Родным Богом за тела есть. Все Высшие Боги мужского пола – это Сварожичи, являющиеся его олицетворениями и проявлениями.
Он волей своей то возвышает, то низвергает сыновей своих, тем самым круговорот жизни поддерживая. Каждому новому Богу он передает право влиять и творить порядок по-своему.
Сварог есть Свет-Огонь Рода, ось мира Алатырь, который в основе Дерева Рода лежит и все вокруг него оборачивается, поэтому он бог света и бог Правы, Явы и Навы.
В душе каждого русича горит частица Сварога – Ведогонь, который человека к свету Права тянет, давая знание.
Это Владыка мира научил людей пользоваться огнем, обрабатывать медь и железо. С тех пор все праведные русичи очаги есть, и на праздники во дворах своих родовые огни жгут, чтобы Род Всевышний видел и о детях своих помнил.
Сварог выковал первый плуг и первое брачное кольцо и это им заповедано, что каждый должен найти пару свою только ему назначенную и Всевышним Родом данный. Ибо в семье каждый должен быть сильным, чтобы силой и мудростью Рид рос. Такой паре вместе плуг труда и миротворство тянуть полегче.
Как знак Сварожий с вечера против Рождества плуг вносили в дом и клали под праздничный стол. Будучи Огнем, это Сварог через Мать Славу людям огонь дал. Поэтому Сварог считается Богом кузнечности, брака и земледелия.
Он наделяет человека мудростью вечного, спокойствием и равновесием, помогает овладеть любым ремеслом, прозрением и влечением к новому приходу.
Праздник Сварога – это Рождество Солнца-Мира, что и праздник Рода (22 декабря). Сварог представляет себя для человечества в виде звездного неба, которым Луки Сварожи есть, это там наши Предки находятся, от звезд силу нам посылая, заботятся родственниками постоянно.
У Сварога есть 12 созвездий Зодиака, которые являются Богами-Сварожичами и мирами их. Каждый из них властвует на небе около 2-х тысяч лет. Через Сварожичей Владыка руководит небесным огнем, жизнью и урожаями на земле. Сварог постоянно наблюдает за миром через Око Лада, которое является частицей Вездесущего Ока Рода-Алатыря, который днем проявляется Солнцем-Дажбогом, а ночью – Луной. “Сказал Сварог наш: “Как творение мое сотворил вас от перст моих. И да будет сказано, что вы – сыновья Творца, и ведите себя как сыновья Творца. И будете как дети мои, и Дажбог будет Отец ваш. (“Велесовая книга”).
Мокошь – (Макошь, Мокша, Царица воды, Водяница, Мать коша) – древнеукраинская богиня плодородия, женского рукоделия, искусства и воды. Заместительница беременных и рожениц. Каждая пятница у древних украинцев была днем Мокоши. Имя Мокоши академик Б.Рыбаков трактует как словосочетание МАТЬ УРОЖАЮ (МО – мать, КОШ – кошевница для зерна). Языковеды высказывают мнение, что ее имя дословно означает "Мать судьбы" (ср.: ст. сл. къшь, костъ — жребий, судьба, удача). Поэтому Мокошь можно считать тождественной греческой Тихой и римской Фортуне. Атрибутами этих Богинь был рог изобилия. С таким же рогом фигура Мокоши изображена на статуе Збруцкого Мировида.
По народным преданиям, дошедшим до наших дней, первоначальное имя Мокоши – Мать Коша. В этом – отзвук культа женщины-матери времен матриархата, когда распоряжала среди рода, среди КОША (на стойбище, в общине, общине и т. п.) мудрая, опытная женщина, которую все называли Матерью. Она лечила, принимала роды, определяла обязанности каждому, обучала рукоделию, поварению и т.д.
В древности она была Богиней земледелия и плодородия, женской жизненной силы и изобилия, покровительницей полей и домашних животных. Поскольку от урожая и плодородия животных в основном зависела судьба древних русов, то Мокошь считалась и Богиней судьбы. По преданию, именно Мокошь прядет нить жизни, поэтому она считается еще и покровительницей пряль. Единственная представительница женских Божеств в пантеоне князя Владимира Мокоша связана с женской сферой деятельности в хозяйстве: рукоделием, прядением, тканьем и т.п. Еще одной обязанностью Мокоши была забота о влаге: дождь, реки, ручьи.
Популярность Мокоши среди украинских женщин была так велика, что ее культ сохранялся долгие века после уничтожения язычества, что зафиксировано в летописях (“…по украинамъ молятся богу Перуну, и Хорсу, и Мокоши”). Церковь вынуждена была пятницу – день Мокоши – сделать днем Прасковии и Покрова.
Ей приносили жертвы в виде снопов льна, вышитых полотенец, пучков шерсти (пеньки). Поскольку Мокошь, вероятно, была близка к Рожаницам (Дев Жизни) — покровительнице родов, защитницам рожениц, поэтому вера и поклонение Мокоши дольше всего существовали среди женщин: даже в XVI в. попы обязаны были на исповеди спросить женщину, "не ходила ли в Мокошь". На Новгородщине культ Мокоши сохранялся до XIX в.
В Киеве в Мокошь на Старокиевскую гору (пантеон Владимира) приходили поклоняться жрицы, гадалки, знахарки. Хотя она и была покровительницей женщин, однако чествовали ее все, поэтому Владимир и ввел Мокошу в свой пантеон.
Происхождение Мокоши очень древнее: как и большинство женских Богинь, она была известна еще в трипольские времена. Мать Коша была уважаемой богиней у сарматов. В образе Мокоши видим отзвук древнего культа Великой Богини-Матери. ее изображения, в значительной степени стилизованные, дошли до нас преимущественно на полотенцах: Богиня стоит под открытым куполом святилища с поднятыми вверх руками (вне Оранты), на голове имеет "рогатую" шапку. По обе стороны Мокоши два всадника на лошадях. На некоторых вышивках под конями изображены свастики (древние символы счастья), иногда головной убор Богини напоминает цветущий куст. Статуэтки скифских Богинь (VII в. до н. ч.) напоминают позу Мокоши и Оранты с поднятыми руками, как во время моления. Вероятно, что и в Киевской Софии ранние христиане видели свою извечную Богиню с поднятыми к небу руками. Следовательно, Мокошь происходит еще от древнего культа воды — Богини Даны. Христиане не могли забыть свою давнюю Богиню, потому что довольно долго чествовали ее в образе святой Параскевы (Пятницы).
Женские капища Мокоши, которые строили, как правило, на перекрестке, назывались "Пятницы". В храмы приходили женщины попросить у своей покровительницы красивых и умных детей, согласия в доме, умение хозяйничать, тайны рукоделия.
Дана (Дивония, Диванна, Дева) – богиня воды; вечно юная, очаровательная Дева и одновременно жена Огня (Светлая, Световида), породившая на свет Любовь, Землю и разные вещи на ней (леса, травы, ручьи, реки и т. п.).
По преданию, храм Даны стоял в легендарном украинском городе Девичграде или Девинграде (впоследствии – немецкий город Магдебург).
Всеславянская Богиня Воды – воплощение женского первоначала жизни. Слово дано уже в скифо-сарматский период перестало быть именем Богини, а стало обозначать просто реку. Такое же значение имеет и слово дон (вода, река); Донец, Днестр, Днепр или Дунай – названия рек, воспетых во многих славянских песнях.
Культ Даны был распространен на территории Славянщины еще с предысторических времен позднего палеолита.
Предание о Богине Дану записал Геродот: она бесподобная красавица, непорочная дева и мать всего живого, Богиня плодородия. Ее днем считалась пятница, в этот день она строго судила тех, кто нарушал обычаи. К таким нарушениям относилось прядение и шитье в пятницу, считавшуюся праздником. Данные приносили жертвы, бросая драгоценности в воды рек и озер, колодцев и источников. Вероятно, и слово дань происходит от жертвы Богини Дани. Этот обычай и ныне бытует у многих народов в виде бросания монет в воду, чтобы снова вернуться к тем местам на земле, где человек был счастлив.
Дана-Вода составляет пару противоположностей с Огнем-Сварожичем, являющимся мужским первоначалом жизни. В украинских мифах рассказывается, как "царь Огонь и царица Водица сотворили мир". Вода обожалась нашими Пращурами, потому что она целебная, очищающая, плодородная сила природы, действительно Живая Вода, о которой рассказывается в народных сказках. Воспетая в украинском фольклоре Богиня Дана до сих пор живет в подсознании народа. Недаром ей посвящено несколько праздников в календаре (как зимой, так и летом). Ее праздник отмечали в первых числах января, когда наша планета Земля находится на ближайшем расстоянии от Солнца (1—2 января). Христианская церковь в связи с отставанием юлианского календаря от астрономического, празднует 19 января, так называемое "крещение" — освящение воды рек — уже теперь связывая его с крещением Иисуса.
Сохранение Воды всегда очень важно, ибо без нее немыслима жизнь людей. Воду следует уважать, не засорять рек, колодцев, источников. Поэтому и Богиня Воды имела большое уважение среди людей. Именем Дана называют девочек, родившихся на праздник Воды, или в пятницу, которая является женским днем, посвященным водным Богиням: Дани, Мокоши, Рожанцам (8-9 сентября). Существует и мужское имя Дан.
Богини, тождественные украинской Дане, существовали у многих славянских народов: Дуна, Дойна, Диана По мнению Александра Знойко, к этой же когорте принадлежит Ма-Донна, то есть "мать-вода", а также Тана (Дана). Б. Рыбаков утверждает, что Мокошь является наследницей древнейшего земледельческого культа "Матери Урожая", связанного прежде всего с водой — Даной.
Припевом ко многим народным песням есть праиндоевропейская форма, которую уже сам народ не понимает, но исполняет как определенный ритмический элемент, просто по традиции:
Сиди, Риди,
Сиди, Риди,
Сиди, Риди,
Дана!
Александр Знойко высказал также предположение, что это – древнее индоевропейское “она”, ди – “действует”, ре – “река”. Таким образом, выходит: "Она действует, реку творит — Дана!". Если Дана оставила свое имя в названиях рек, то Мокоша — преимущественно в названиях поселений Макошино на Черниговщине, Мокошин в Чехии. Подобные названия есть у всех славянских народов.
Легенда о Сварога
Этого человека считали чудаком.
Его даже опасались.
Холост. Живёт одиночкой. Обитель его – прочь за городищем, на опушке. Огородился высоким частоколом, за которым копошится: то камни зачем-то тешут, то что-то строят.
"Что ты там делаешь, человек добрый?" – спрашивали его.
"Жерна и печь".
"А что это такое?"
«О, это сделает вас всех сильнее и мудрее. Жить будете сытнее, дольше, лучше. Боги, спасибо им, дали нам рожь и пшеницу, а мы жуем то зерно, как животные. Негоже это для человека. У нее есть то зерно смолоть, сделать тесто из муки и испечь в печи хлеб…”
Люди этого не понимали, однако спрашивали:
“А когда ты сделаешь это чудо?”
"Завтра все будет готово, тогда позову вас, накормлю хлебом".
Однако ночью неожиданно загорелись пламенем и дом чудака, и весь его двор и пристройки… Сам хозяин едва спасся. Кто-то видел, как в полночь Змей прилетал и обдал пламенем хозяйство чудака. А он имел упрямый нрав: нанялся до богатого, быстро разжился, построил себе новый дом, тоже на отшибе, и снова обнес двор частоколом, за которым что-то тесал и строил изо дня в день.
"Что ты делаешь?" – спрашивали.
"Печь!"
Люди с ужасом смотрели на него. Ведь...
"Ничего, я II таки сделаю, и смолю муку на изящных жерновах, и испеку хлеб — за три дня все будет готово".
А через два дня снова яростным пламенем загорелось все его хозяйство. И снова слухи ходили о Змее.
А чудак… снова пошел в аренду и заработал на новую хату и широкий двор. И снова его спрашивали: "Что делаешь?" А он отвечал: "ПЕЧЬ!" И люди быстрее убегали.
…Когда он родился, волхвы никак не могли дать ему имя. «Это будет большой человек, который принесет счастье людям, – говорили они. – Мы не знаем, как назвать его. Только вещий Ант может сказать”.
Послали за самым старым и мудрым волхвом Антом.
Он пришел через три дня, посмотрел на мальчика и тихо сказал: “Имя его – СВАРОГ. Он с богами будет разговаривать как с равными. Он сам богом станет. Но только никому не говорите об этом, чтобы Мара не услышала. И про око человеческое называйте его Гостем. Придет время – и мир назовет его Сварогом».
Ушел Ант. А Сварог-Гость быстро рос. Когда родители должны были его женить – прилетела к нему во сне Белая Птица и сказала: “Любой Госте! Не женись! У тебя со временем будет невеста – самая обаятельная в мире. Это я, Жива, тебе обещаю. А теперь иди внаем, заработай себе на дом и хозяйство, вытеши из камня жернова, построй печь и испечь первую хлебину. У тебя божественная душа, она подскажет, как это сделать. Мне жаль, что люди до сих пор зерно жуют, как животные”.
И вот третий раз Гость строит себе дом, и вытесняет новые жернова, и строит печь.
В третий раз Чернобог велит Змею-Дракону: «Вновь Гость хочет хлебину людям испечь. А хлеб даст им мощь и долголетие. Такой огонь нашли на Гостя, чтобы он никогда из него не вышел”.
Действительно, когда в полночь Гость проснулся от удушья, то понял: убегать некуда! Вокруг гоготел пламя, вот-вот должен был свалиться потолок. Умирая от жары и угара, Гость простонал: "Живо, Живо, неужели мне не суждено было довести дело до конца?"
И тогда над пожарищем появилась Живая в золотом наряде. Она выхватила из пламени уже мертвого Гостя, полинула с ним в теплые края, там брызнула на него Живой Водой, и мужчина ожил. Богиня дала ему съесть молодильное яблоко, и Гость стал бессмертным.
И сказала Жива: “Там ты был ГОСТЕМ, ЗДЕСЬ навеки ты – СВАРОГ. Трижды ты горел в пламени и заслужил быть богом. Но даже богу трудно испечь первый хлеб. Так что я даю тебе в жены свою родную сестру – БЕРЕГИНЮ. Этим я выполняю свое давнее обещание. Берегиня родит тебе двух сыновей-близнецов СВАРОЖИЧИВ, которые и будут охранять тебя от Чернобога”.
…Удивлялись Люди, когда через 18 лет у их городища снова появился Гость. Теперь – с женой и сыновьями. Он построил дом, огородился, вытесал новые ручные жернова и построил печь. Когда ночью налетел Змей-Дракон, его встретили недремные Сварожичи, которым сам Перун подарил по огненной стреле. Полетели они к Дракону и крылья ему сожгли, загремел в подземелье посланник Чернобога.
А Сварог таки сжег Первую Хлебину – душистую и золотую как Солнце – и вынес ее людям, и дал каждому по ломтику, и укусили люди это чудо, и силу почувствовали в себе невероятную, и поняли, что принес Гость-Сварог им большое счастье, и мощь, и здоровье, и долголетие. И торжественно стали на колени перед ним – новым богом своим – СВАРОГОМ.
Использованная литература:
С.Плачинда "Словарь древнеукраинской мифологии"
Г. Лозко "Украинское народоведение"
