В славянских языках есть синонимы: бог, бух, бохуш, с обращениями: Пан Бох, Панбожко, Панбинко, Панбичко, Панбенко, Пан Бек.
Бог понимается как сверхъестественное существо, космическое существо, владыка небес, бессмертный, воплощение природных сил и основных жизненных отношений, реальность сама по себе. У славян слово бог — синоним слова дух , духовное существо. Бог – это общее имя как добрых, так и злых духов. Бог – это все, что было, есть и будет. Все исходит от Бога, все в нем пребывает и все к нему возвращается. Есть только один Бог, так же, как есть только одно небо, одна вселенная. Бог один и много. Множественность – это проявление одного и того же бога.
На самом деле так называемые «боги» не являются «богами» в первоначальном смысле этого слова, это все духи матери-природы или духи вселенной. Все так называемые боги — это «оружие» или инструменты единого Бога, посредством которых он управляет миром. Но эти «руки» не пассивны, у них есть своя функция, они духовные существа, их правильнее было бы называть «правителями». Поклоняться Богу — значит поклоняться всем духовным существам одновременно, включая злых. Боги подобны нашим родителям, а мы их дети. Все сотворенные Богом являются сынами Божиими – будь то ангелы (духи) или люди, все мы дети Божии (Быт. 6:1-4, Рим. 8-4). Живые существа являются неотъемлемой частью Бога. Живое существо – это воплощенная душа.
Славяне, как потомки Божии, не преклоняются перед Богом как рабы, а почитают Его как своего родственника.
Согласно богословию, Бог – это высшая сущность, обладающая высшим разумом, абсолютным совершенством и всемогуществом.
Слово бог (bohoň, bogovec) означает также живого человека, мастера, превосходного в своем деле (например, земного бога, т. е. господина, царя, правителя, хозяина), но и отца небесного. Кто что-то знает, пусть будет богом в своем ремесле. Учёный человек должен чувствовать себя богом.
По книге Велеса, бо, болото означает также день (24 часа). Старославянское слово берлога означало лишь светлую часть дня. Бо = день + ночь. Итак, Купало бо(г) = день курорта, Огне бо = гибкий день, Дажа бо = день солнцестояния.
Славяне обычно не изображают своих духовных существ. А даже если и делают, после обряда их сжигают, бросают в воду или закапывают. Поклоняются выражениям, понятиям, то есть слову, а не статуям или изображениям. Так называемый статуи богов в Свантовитовом храме или на Киевской горке были изображениями зодиака и использовались для расчета дат праздников.
Славяне не изображают Бога, он для них невообразим, и когда Он является им, то подобен человеку: старику, старухе, юноше, девушке и т. д.
Однако под влиянием окружающих религий постепенно формировались и смешивались различные образы богов и богинь как увековечивание природных сил, которые постепенно приобретали специфический облик и название.
Первоначальные славяне не строили святилища и храмы своим духовным существам, а совершали обряды возле родников, ручьев и колодцев с питьевой (живой) водой, возле деревьев, в лесах, возле костров... Для славян природа — самое священное храм Божий.
Славяне ни о чем не просят свое божество заранее, они поклоняются и восхваляют его, побуждая к выполнению своей функции. Они благодарят и приносят жертву за полученную помощь. Хлеб считается даром Божиим, и хлеб – каравай – также приносился Богу в жертву. Для славян само собой разумеющееся, что божество будет помогать в пределах своих возможностей и особенно в рамках справедливости. К добрым духовным существам обращаются за помощью, к злым духовным существам обращаются не с целью причинить вред. Наши предки всегда находили общий договор с духовными существами, даже с самыми вредными.
За каждым духовным существом стоит некий космический закон, космическая сила.
Каждая часть природы одушевлена духом, который управляет своей частью и несет за нее ответственность. Если он хорошо справляется, люди уважают его и приносят ему подарки, если он плохо справляется, они защищаются от него.
У славян нет пантеона богов или какой-либо иерархии. Каждый определенный регион славян перенял имена божеств окружающих народов, поэтому невозможно создать достоверный пантеон или иерархию из божеств равного положения (таких как Перун, Сварог, Свантовит, Зевс, Юпитер, Вишну, Кришна, Дагда , и т. д.). Если кто-то и создавал пантеон, то это была всего лишь попытка сравнить себя с древними или индуистскими божествами. Это всегда будет просто список имен так называемых божества:
– время и время года (утро, полдень, день, ночь..., весна, лето...)
- места и предметы (восток, юг..., небо, подземный мир..., вода, земля, лес...)
- феномены (свет, тьма, молния, буря, ветер...)
- чувства и выражения (любовь, печаль, счастье, болезнь...),
это атрибуты одного и того же бога, одновременно различные и пересекающиеся. Каждый так называемый божественность — это лишь специфический атрибут одного и того же бога — всеведущего бога, называемого также Иеговой.
Никакой иерархии или пантеона, созданных по какому-либо принципу: двойственное (добро-зло, черное-белое...), троичное (три формы существования, три слоя мира...), четверичное (4 стихии, 4 стороны света). мир, 4 периода...) пятикратный, шестикратный и т. д. . они не будут идеальными. Однако любая иерархия божественной сложности хороша, если она привносит хоть крупицу знания в понимание божественных контекстов.
Божество – существо с большими возможностями, чем обычные люди, которое общается с людьми позитивно или негативно, выводит человека на новые уровни сознания, выходящие за рамки основных интересов обычной жизни.
У каждого славянского духовного существа есть мужское и женское начало, дедушка и бабушка, например. Перун – Перуница, Сварог – Сварожица.
Хорошим примером противоборства божеств является народная загадка: Что это? Два божества стоят (небо и земля), двое ходят (солнце и луна) и двое ссорятся (день и ночь).
Всякая славянская духовность может быть хорошей или плохой, положительной или отрицательной, теплой или холодной, она не только хороша, как ангел, и не только плоха, как черт. Фея и дракон могут как навредить, так и помочь. Итак, каждое духовное (божество) имеет как минимум 4 начала (персонификации): мужское положительное, мужское отрицательное, женское положительное, женское отрицательное, для поддержания баланса и порядка, при этом каждая персонификация (персонификация) может иметь отдельное имя и при этом быть такой же духовной. (божество).
Славяне имеют разные названия основных вещей, даже в пределах такого небольшого региона, как Словакия, из разных основ, например: они называют пшеничное зерно, товарное, зерно, рожь, полбу, самопше, тенкель, окрыж. Названия картофеля: сирень, картошка, грула, картошка, бандурка, картошка, таракан, трюфель.
Само собой разумеется, что для такой основной сущности, как божественность, у славян также имеются разные названия, происходящие от разных основ. С этой точки зрения очевидно, что именование одного и того же божества у всех славян совершенно, но совершенно разное.
Перенимая представление о божествах у других народов, свойства одного и того же духа именуются сестрой или братом (например, Гроза, Мелузина, Вичорица — сестры ветров; солнце и луна — братья, а утренняя и вечерняя заря их сестры). Где-то области действия (домены) называются сыновьями или дочерьми божества, в славянском понимании это та часть, которая была создана божеством (например, Сварог создал Дажьбога, который является как бы его сыном, созданным мать-Земля, которая является как бы его дочерью, создала солнце и т. д.).
Если божество трактуется где-то как жена, то это может быть либо женское начало (воплощение) божества, либо сотрудничающее божество, взаимодействующее между собой. Синхронное (сотрудничающее в гармонии) божество называется помощником и помощником. Синхронными божествами являются, например. Перун, Сварожич, Лада и Жива.
Заимствовав концепцию других народов, более общее наименование божества называется отцом или матерью божеств, например. Похвизд — повелитель всех ветров и, таким образом, отец южного ветра, северного ветра и т. д. и, подобно своему женскому принципу, Ветерника — мать всех ветров. То же самое имеется в виду, когда говорят «царь ветров», «царица ветров», «повелитель ветров» или «повелитель ветров». У каждого синхронного божества есть праздник в каждом сезоне, поэтому у нас есть Перун весенний, Перун летний, Перун осенний и Перун зимний, и каждый праздник может иметь отдельное название.
В среде лингвистов, фольклористов, этнографов и даже в профессиональных работах по славянской мифологии для некоторых имен священнослужителей используются характеристики персонажей, не имеющие должной связи со славянским духовенством. Считается, что основными причинами внедрения таких «кабинетных» мифологических образов было стремление исследователей смоделировать славянскую мифологию в виде греческих или римских мифологических систем. И вот, используя несовершенные научные методы или даже просто используя фальсифицированные источники, они наделялись божественным статусом «имен», статус которых, а зачастую и само их существование, сомнительны.
Если сегодня я радуюсь, когда вижу на небе солнце, которое дает мне тепло и урожай, и благодарю за это Бога; если я наслаждаюсь полной луной, освещающей мой путь через лес, и благодарю за это бога, значит ли это, что я поклоняюсь им как божеству? Конечно нет, и наши предки понимали это точно так же.
Даже сегодня есть много людей, которые любят обращаться к гороскопам и верить им. То же самое делали и древние славяне, которые были более связаны с природой и умели читать по ночному небу, и знаки зодиака не ускользнули от их внимания. Сегодня мы также не приравниваем знак Овна, Тельца и т. д. с некоторыми божествами. Даже древние славяне не поклонялись им как божествам, они воспринимали их как свершившийся факт, хотя и называли их по-разному: Чорс, Велес и т. д. Некоторые имена божеств были основаны на космологических представлениях мира того времени, например. земная опора – Перун, небесное колесо – Сварог и т. д.
Сегодня у нас есть прогностические и метеорологические институты, и мы доверяем их прогнозам погоды. Жизнь древних славян была в тесной связи с природой и их жизнь зависела от погоды, поэтому им были необходимы прогнозы на весь год. И они умели обеспечивать святыни Свантовита или Триглава, которые за плату продавали как славянам, так и неславянам. Когда я сегодня оцениваю результаты прогнозов погоды и опросов общественного мнения, поклоняюсь ли я божеству?
Славяне не сопротивлялись сносу так называемого идолы (на земле которых позже были построены церкви), потому что они не были святилищами божеств. Святилищами были рощи, родники и т. д. Однако они сопротивлялись переименованию праздников и обрядовых песен новыми привозными церквями, но не сопротивлялись. Оригинальные славянские обычаи в период так называемого Христианизации подавлялись или заменялись церковными именами и обрядами, поэтому сохранялись лишь в малонаселенных и отдаленных или периферийных частях отдельных регионов. Позже они стали распространяться в рамках фольклорных фестивалей и других мероприятий, пока некоторые из них вновь не приобрели национальный характер, напр. перенос Морены, карнавальный парад, сбор урожая и т. д.
Хотя исконные славянские обычаи перекрыты христианскими обычаями и влияниями других культур, основные верования остались неизменными, поскольку в народном сознании они не заменяли друг друга, а дополняли друг друга. Церкви пытались подавить дни славянских торжеств, но не смогли отговорить людей от своих действий, поэтому воспользовались славянскими праздниками, взяв их в свой богослужебный календарь и придав им церковное содержание. Наконец, со временем исконные славянские символы и праздники были заменены церковными святыми. И вот славянские духи продолжают жить под видом церковных святых. Чтобы не допустить празднования славянских праздников, в церковный богослужебный календарь были включены старые традиции. К таким праздникам относятся, например, Масленица (давно запрещенная церковью), Рождество (зимнее солнцестояние, 25.12. — праздник рождения Солнца), Пасха (весенние праздники и праздники плодородия), Иоанновы костры (празднование летнего солнцестояния).
На основании вышеизложенного можно сделать вывод, что исходные славянские обычаи составляют основную основу и форму церковных богослужебных календарей, только церковь запечатлела в них свое содержание, либо сохранила содержание и дала им другое название. Народная культура и фольклор сохранили множество древних посланий и были лишь поверхностно освещены церковью.
В заключение: славянский Бог един и множественен (единственен и множественен). Кто из побуждений добьется превосходства над древними религиями, чтобы доказать, что вера славян не уступает другим верам, или кто из чрезмерного усердия захочет разделить Бога на части и назвать их, тот глупец. Отдельные имена божеств и духов — это лишь названия свойств и проявлений одного и того же бога.
Большинство имен, данных людям божествам, воплощенным явлениям и одушевленным вещам, были основаны на метафорах. Однако основные связи, к которым первоначально были прикреплены метафоры, утратили свою поэтическую сущность, стали восприниматься как простые выражения и в таком виде передавались из поколения в поколение, сохранялись веками, путешествовали между племенами и народами и расселялись в разных местах. Одни обычаи сменялись другими, слова приобретали новый смысл. Содержание оригинальных речей стало тайным и загадочным. Наша текущая задача — расшифровать знания, которые мы унаследовали от наших предков.
Человек, лучше всех знающий Бога, знает смысл слов: «Я даже не знаю, что я не знаю Бога». Кто поклоняется Богу и в то же время верит, что Бог есть нечто отличное от него самого, тот лишен истинного знания.
