Слово "культура" происходит от слова "культ" — вера, обычаи и традиции предков. И тот, кто забывает это — вряд ли имеет право считаться культурным человеком.
До христианства все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. У нас же отсчет отечественной культуры, в лучшем случае, ведется от крещения Руси, в худшем — с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, их воззрения на космос, природу и человека, исключаются из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах практически не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления не только ученики, но и учителя. А между тем, школьную программу надо бы начинать со сказки, песни, мифов своих предков.
Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и особенно его духовности, в прокрустово ложе вульгарного отрицания всякой духовности человека (божественное происхождение духа) и исследующего лишь его физиологию.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир; с другой — на него наложено негласное "табу". Это последнее — явление вытаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры, — так и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто-либо относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям — глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Древнее язычество наших предков — религия, и потому близко любой другой религии уже по своей этой главной сути — веры в бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь с языческими культурами других народов своими по своей сути, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путем (усложнялся человек, усложнялись его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями. Язычество слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество — от "языки" (народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен, могла быть меж собой весьма различной.
Славянское язычество, в определенном отношении, развивалось по разным руслам: одни племена верили приоритетно в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умерших предков и в духов (одухотворенные силы природы); четвертые — в тотемных животных, в пращуров и т.д. При этом, однако, одно не отрицало другого. Одни хоронили (хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие — сжигали уперших в ладьях (лодьях), отправляя их души в небесное плавание, полагая, что, если тело сжечь — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда — "преставился").
Для сжигания умерших и для жертвенных приношений в древности у славян существовали определенные места — алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались "крада" (сравним с санскритским "священная жертва в честь мертвых"); крадой назывался также и горящий жертвенный костер. "Крады и требища идольские",- писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, оно так и называлось — Крада (Кродо).
Существовало поверье, что сожженный уносится в рай (Вырий, Ирий, созвучно с "арий"; отсюда, возможно, и происходит древнее название арийцев — группы индоевропейских племен, прародителей славян) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилось дыхание, говорили: "отдал Богу душу"). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из Вырия-рая. День прилета жаворонков (примерно в марте) считался днем поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами им приписывались худшие демонические черты; говоря современным языком, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям, в начале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарем, был перенесен несколько позже, на 1 мая, и считался бесовским, нечистым днем, вернее — ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно, славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.
Христианство зародилось вдали от ареала проживания славянских племен. Народ же несколько веков разными путями вносил язычество в христианство (путем иносказания, кодирования, намека, нереименования по созвучию, исполняемой функции или внутренней близкой сущности и т.п.). В конце концов народное (изначальное языческое) мировоззрение, этика, растворились в христианстве, создав уникальный сплав — русское православие.
Так или иначе, но сегодня древняя вера наших предков (разных славянских племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной и всеобъемлющей картины славянских языческих мифов, конечно же, еще никто не восстановил, однако, все же существует немало серьезных исследований. Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире. Причем, если отдельных богов можно более или менее подробно охарактеризовать, то от других сохранились лишь имена.
Наиболее древние неперсонифнцированные боги славян — Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с символом мужского начала, иногда с зерном (в том числе с солнечным и дождевым зерном, оплодотворяющими землю). Рожаницы — женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному в животному миру. Позже Род в Рожаницы стали выполнять больше функций и унифицировались в имена богов, а в разных славянских племенах также и персонифицировались, получив имена собственные: Яровит, Световит, Ругевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
Здесь можно отметить, что к древнеславянским божествам относятся также и поклонения упырям и берегиням, а также, неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей, добрых и злых, помогающих и вредящих (так называемая "низшая мифология"). Особенно неприкаянными и неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребенных по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души еще называли "навьи" (от слова Навь — небытие) и старались их задобрить, всегда выставляя им в качестве жертвы еду.
Берегини (подобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный бог, дед (предок), спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрема (домашнее мирное божество сна), баюнок (ночной сказочник, колыбельный песенник), лень и отеть (крайняя степень лени), окоемы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское "бодай вас злыдни побылы!"), бесы, черти, шишиги (черти с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (существо с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское "черт" — значит "перешедший черту", границу (и именно поэтому, по славянским представлениям) "проклятый".
Берегинь было много — они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде; оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили — кто собственные имена, кто — собственные групповые (например, собственные Дед, Баба — прародители; групповые — русалки, лешие и т.д.). Приведем здесь некоторые из них.
Дед (дид) — прародитель, предок. Например, для тех, кто считал, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и другие), это еще и синоним Перуна. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом (дидом) также и домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого — на небе. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада (золота, серебра — то есть, молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонек блеснет, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома перуновых потомков).
Баба. Наиболее древнейшая из них — Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что страшная Баба Яга — изначально заботливая берегиня. Слово "Яга" — огрубленное от "Яша" — так в славянских песнях называли ящура, некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда так же и наше более понятное — пращур. Баба Яга изначально — прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо — воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В поздний период истории Руси всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням), придавались злые, демоническве черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугают маленьких детей. В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесувок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искрявленвый как лук, и таков же внутренне), дед, дедок; а также бесы (славянские "бес" обозначает буквально "без", а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без... совести, чести, ума, добра и т.п.); черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь черта и утки); оборотня; волкодлаки (длака — шкура); нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна); лихо одноглазое; птица Страх-Pax — вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда рисовался народным сознанием со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.п. В поздние времена наделен отрицательными признаками, "левыми": левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу; леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.
Зимой "привычных" леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были еще более строги к человеку — калинники (от слова "калить"): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес и поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны — всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) — божества сна и ночных привидений — также пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова — "мора". Мара-Марена (от корня "мор") — богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси — это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но все же кикимора — не смерть. Если она злится в проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д.- еще не значит, что кто-то умрет вследствие ее злых проделок (как мы понимаем и слово "умора"). Кикимора — слабое, как бы криво-зеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Также превратили в свою противоположность и русалку — древнейший вид берегини, живший в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово "берегиня" превзошло от понятия "оберегать"; в данном случае — помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако, в период критики и отрицания язычества и демонизации языческих богов, постепенно внедрялась мысль, что русалки — утопленницы и умершие некрещеные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня) перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья в кусты пряжу, нитки, полотенца — символическую одежду для русалок, чтоб задобрить их или пожалеть.
Отчасти, восходил к берегиням древний Семаргл — священная крылатая собака, охраняющая семена в посевы. Семаргл — как бы олицетворение вооруженного (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений (Плутон — греческий бог подземного царства). Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обивуха. Русалки, были тоже к этому причастны, они приносили весть о дожде. Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим — мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебедушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей еще называли химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан — буквально "полуконь" (полконь). Он охранял солнечных коней Световида, коней или стада богов солнца или богов-громовержцев. Среди полуконей — русские Конек-горбунок, Сивка-бурка и другие персонажи, знакомые нам по сказакам. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т.п.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов и бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть еще одно необыкновенное божество: Чур — божество границ, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от "щур". Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь, из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племен, души тех, кто не уважает святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию и после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освящает и защищает право собственности (вспомним хотя бы "чур, мое!"), оседлость человека на земле, нравственные принципы, все делит по справедливости: "чур, пополам!", "чур, вместе!". Со словом "чур" связаны также "черт", "очерт", "очерчивать". Так, "черт" — это еще и, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, а затем — неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных языческих богов. Это боги поздние, они уже имели свои персональные имена и, как правило, свои свиты или окружение из божеств и духов, споспешествующих их делам и предназначению (наподобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу в подобию своему).
В "Слове о полку Игореве" упоминается Сварог — бог неба (индоевропейское "сварга" — "небо"), отсюда, кстати, наши выражения "свара", "свариться" — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в "Слове о полку Игореве" называют "огонь Сварожич". Связан со Сварогом Стрибог — бог воздушных течений в стихий. Именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно, одного из них называли Ветер, другого Ураган. Но названия двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) — легкий, приятный западный ветерок. Не случайно все остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) — старший (иди повелитель) ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
Некоторые считают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие — Даждьбог, третьи называют Световита — это и так, и не так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты бога солнца; с другой стороны, и этим богам, и солнцу придавали свойства мужские, свойства Ярилы.
Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорс. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в "Слове о полку Игореве" Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, "великому Хорсови волком путь перерыскаше", то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
От древних корней "хоро" и "коло", означавших "круг", солярный знак солнца, образуются слова "хоровод", "хоромы" (круговая застройка двора), "колесо". Скифы-пахари (праславяве, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) — "сколотами". Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца. Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные также со Светотидом, Ярилой-Яровитом и т.д.) — дни летнего и зимнего солнцестояния в июне (когда с горы к реке скатывали тележное колесо — солярный знак солнца, символизирующее откат солнца на зиму) и декабре (когда чествовали Коляду).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает слово "Коляда". Коляда — уменьшительно-ласкательное от "коло", солнце-младенец (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребенка пол еще не играет значимой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении молодого солнца, то есть солнца будущего года. Это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день — оно перенесено на понятие "новый год" (на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают новый год в виде мальчика, летящего в космосе). В конце декабря (месяц студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду ("коло" — колесо, круг — солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (кстати, синоним волка — лютый; также и самый суровый месяц зимы февраль — лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всем блеске своей красоты. Коляда праздновался около двух недель, в зимние святки: с 25 декабря (сочевник, позже "сочельник") по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (корень "мор" — связан со смертью), вьюгами (сравним: Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звезды. Все заволакивается морозной заволокой и кажется мертвым. Однако, зимние святки — самый веселый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет "в малеваному возочку на вороному ковечку" в теплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки "наряжались в хари" или в "лярвы и страшила", ряженые ходили по дворам, пели колядки — песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, "что хозяину нравно"), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорение скупым. Сами подарки — обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи — символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старославяскное "кравы").
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего — на брачные союзы. Способов гадания — бесчисленное множество. Этот обычай идет от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни — Сречи (Встречи; Макоши) — с целью узнать свою судьбу. У разных племен синонимы "суд", "рок", "доля", "судьба", "жребий", "кош", "приговор", "решение", "выбор" имеют одно и то же значение.
Среча — ночная богиня. Никто не видел, как она прядет, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (например, слово "невеста" буквально "неизвестная"). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племен выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали свое представление о мироздании, зашифровывая его в символы и знаки... Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями — ладины — сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния — важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу — своему супругу. День летнего солнцестояния — время наивысшего развития творческих сил природы. В его время Ярило или другие божества мужского семени выполнили свою миссию, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Поэтому Ярило умирает (до следующей весны) и возрождается в виде Купало ("купа" — куст, сноп растений, травы).
В ночь на летний солнцеворот был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как "солнце грае". Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь — возле Преславля Залесского, Лысая гора — близ Саратова и в других областях, были Воробьевы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы и ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и двусмысленными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Кострубоньки или Костромы ("костра" — одервеневшие части льна, конопли). На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы — разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечить — ведьмы и колдуны — тоже предавалась всяческому разгулу, скрадывали звезды и месяц. Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника — Иван Купала.
Если Хорс был богом солнца, то Световит, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог — олицетворяли собой также и мужское родовое начало, солнечное, космические. Эти боги позднеславянского язычества — верховные (родовые) боги разных племен, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог — один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Автор "Слова о полку Игореве" называет всех русских "даждьбожьими внуками". То есть, это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это "бог дающий" — податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное — смену дня и ночи, времен года, лет и т.д.). Вероятно, Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем "весь белый свет". К тому же, как и все родовые боги, Даждьбог нес светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от темного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют "огонь Сварожич". Сварог — бог неба (как и космоса), значит Даждьбог — огонь (свет) небесный.
Белбог — также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове "благо" — редуцированный гласный звук "е", после его падения слово читается "благо", соотносящееся как раз с белым светом. Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда — правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Подозреваемому в каком-либо проступке давали в правую руку раскаленный кусок железа, велев с ним пройти шагов десять; того, чья рука оставалась невредима, признавали правым.
Такие испытания не случайны с точки зрения мифологического сознания: богу, вершащему правосудие, необходимо было принести что-то в жертву, чтобы он не допустил страшной для человека кары: быть осужденным и, тем более, осужденным несправедливо. Тяжела казнь, но еще тяжелее бремя позора. Понятие "клеймленный железом" издревле было равнозначно "клеймленный позором". Отсюда мы узнаем, что верховные славянские боги несли еще одну функцию — высшего судьи, совести, справедливости, охранявших род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырехликая статуя Световита, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световита находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов — до XII века.
Праздники в честь Световита начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносили в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световита молодым вином, символизировавшим полноту урожая будущего года. В жертву Световиту могли приносить также белых птиц и белых коней, которых съедали во время пира.
Световит, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть "весь белый свет" в поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточно-славянском мире, не случайно слово "святки" — игры в честь бога Световида — распространено у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всем славянском мвре.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял кумир Ругевита — верховного бога одного из славянских племен. Руги — название племени (возможно, самоназвание), а вита — жизнь (Ругевит — это позднее составное имя, известное из летописей). Статуя Ругевита была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. На его поясе висели семь мечей с ножнами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым уже утрачивалась, поэтому его значение многие историки затруднялись объяснить. Пора (свора) — не что иное как семя, а вита — жизнь. То есть, скорее всего, это бог мужского семени, податель жизни и ее радости, любви — так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световит, Белбог, Даждьбог, Ругевит.
Этих богов, которых разные пленена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными, всевидящими небесными предками племени. В "Слове о полку Игореве" эпитеты "яр, буй, тур" приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин. Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. Корень слова "яр" связывался с мужской силой, мужским семенем, с рождением.
Чем-то близок всем этим богам Перун-громовержец. Перед принятием христианства князь Владимир воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня — в Новгороде. У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: гром, молния (молнии и стрелы также называли перунами), град, дождь, русалки и водяные, ветры количеством четыре, как и четыре стороны света. Отсюда и день Перуна — четверг (сравним: "после дождичка в четверг", "чистый четверг"); иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское "Перун есть многь").
Перуну и другим богам, олицетворяющим силы природы, служат богатыри — волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Вали-гора, Верти-гора, Дубыня, Дубодер, Вертодуб, Вырвидуб, Еляня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнет), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д. Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными (например, Буг).
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько. В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи). А 25 марта — время, когда "на юрьеву росу" выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября — уход змей, сельскохозяйственный цикл заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, "грудне", падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей — змейки — украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали также и "тучи небесные, грозовые", мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые: одну голову отсечешь — другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч — сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. Змеи — хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мертвой воды. Отсюда — змея как символ врачевания (отсюда: Донор, Асклепий, Панацея).
Змеи из свиты богов подземного царства — Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и других — стерегут преисподнюю. Вариант змея — владетеля подземного царства — Ящер, реже — Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времен, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий — Георгий) 23 апреля. Немало племен, особенно в охотничьих, лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние верили, что род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездие Большая Медведица и т.п.).
Велес — один из древнейших восточнославянских богов. Вначале покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался "волохатый", "волосатый", "волос". Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычи. "Vel" — корень слов с значением "мертвый". Умереть — значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остается в земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле "жменю колосьев Волосу на бородку", то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают ее плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли "волосами земли".
С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и богом богатства. Корень "вел" стал составной частью слова "володеть" (владеть). Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени.
В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день — 11 февраля. С культом Велеса связано и понятие "волхвы", так как корень этого слова также происходит от "волохатый", "волосатый". Волхвы при исполнении ритуальных танцев, ваклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы — своего рода ученые, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими, словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился все загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это и были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян и женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также к пантеону богов индоевропейского мира. Например, рожаница Лада отождествлялась как богиня Земли. Божества у разных племен (разнопроизносимые) носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива, Сива, Дива ("div" — инд. бог), Дева (Дзева), Дидилия (от "дитя"), Леля (Ляля) и т.д. Подобным образом все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слово "жива" связано с многим в сфере обозначения плодородия и, как следствие, богатства, довольства: "живот", "жилье", "нажива", "наживаться" (богатеть), "выжить", "зажить", "жито", "житница", "живность" (съестные припасы), "жировать" (материальное довольство), "зажиточный", "пажить" (пастбище) и т.д.
Макошь — одна из главных богинь восточных славян. Имя ее составлено из двух частей: "ма" — мать, в "кошь" — кошелка, корзина, кошара. Макошь — мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Объем урожая при равных трудовых затратах каждый год определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали еще как богиню судьбы, жребия (исследователь Рыбаков отмечал, что корень "кощ" связан также с понятием "жребий").
Обязательный атрибут ее изображения — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадвых хозяек). По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель.
Также Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие "пряха" связывалось с метафорическим: "прядение нити судьбы". Судьба — Среча. Сербы говорит: "Несреча тонко пряде". То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться. В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву-Пятницу (пятница — во многих индоевропейских культурах — день, посвященный какой-либо местной женщине-богине). Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья и предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде и 1207 году была выстроена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII веках в Чернигове, Москве на торговом и охотном ряду. Пятница на Руси — торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состояний из 12 пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы — 28 октября, когда собран урожай, скот уже не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.п.
Особенно чтили славяне Ладу — богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки (гореть — любить). Любовь часто сравнивали с красным цветом, жаром, пожаром. Красный цвет — род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родрый, рудый, ръдяный (красный), рдеть (краснеть).
С корнем "лад" связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад — супружеское согласие, основанное на любви; ладить — жить любовно; ладковать — сватать; лады — помолвка; ладило — сват; ладины — уговор о приданом; ладканя — свадебная песня; ладный — хороший, красивый. И самое распространенное — лада, так называли любимых. Это можно найти в "Слове о Полку Игореве". С Ладой связано дитя ее, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля) или Ляля (Ледия). Лель (Леля) — дятя Лады — побуждает природу к оплодотворению, а людей — к брачным союзам. Во многих областях в начале мая проводился весенний праздник — ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю (самую красивую девушку), наряжали ее в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову надевали венок из весенних цветов. Вокруг нее водили хороводы, исполняли танцы, пели песни, просили об урожае. Полеля — также дитя Лады, божество супружества. Полелю изображали в простой будничной рубахе в венке, благословляющим людей на будничную жизнь и полный терний семейный путь. С Ладой также связан Зничь — огонь, жар, пламя, священный пыл любви (сравним: "навзничь").
Богам солнца, жизни и земного царства — естественным образом противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Главный среди них — Чернобог, властитель подземного миря, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия "черная душа" (человек, погибший для благородства), "черный день" (день бедствия). Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний) — он считался судьей над мертвыми. Древние славяне не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести и справедливости, не будут наказаны. Они верили, что отомстится, отольется чужое горе хоть не на этом, так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников находится внутри земли.
Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог также считался насылателем ночных кошмаров и видений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей — божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. "Кощь" — также "кошт", "кость", "костлявый". Многие герои сказок превращаются в какое-то время в камень, дерево, лед, или в другое состояние — окостеневают. Затем преходит герой — красвая девица, добрый молодец (весна, солнце) — и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки. Возможно, отсюда же и русское "кощуны". Как-то связан с этим понятием "вязень" — "узень". Узник — враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово "кощей" употребляется в "Слове о Полку Игореве" и во многих русских сказках. Кощей (Кащей) — настоящий бог смерти; власть его — как и власть смерти над всем живым — безгранична. Богиней смерти была также Мара (корень "мор", связанный со смертью). Отсюда — слова "умереть", "смерть", "мрут", "умирать", "мертвые".
У славян были также весьма трогательные образы божеств смертной печали — Карны (сравним: окарить, постигла кара) и Жели, которые, опять же, встречаются в "Слове о полку Игореве"; или в другой озвучке — Кручины и Журбы, олицетворявших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
Корень "три" связан с отрицанием неблагоприятного признака — "нечета", как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: "Светлое и тресветлое солнце!". Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов и поминки назывались "тризна" и напоминали о земных делах умершего — о том, что человек одинаково принадлежит трем мерам: небесному, земному и подземному (сакральное число "три").
Пасха — оптимистический праздник христианского спасения и воскресения — соединилась с языческой Радуницей (Родоницей) — днем памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой — это чисто языческая традиция, но она сохранилась и до сих пор в ходу. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток на кладбище в дни Пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет.
Таким образом, язычество активно влияло на христианство. Через тысячелетие христианства благополучно прошел, например, и такой языческий праздник как масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин — символ жаркого весеннего солнца — и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь дальнейший сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печива давали животным, не забывая помянуть и души умерших.
Зимние и летние святки — игры в честь бога Световита в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние — с рождественскими праздниками.
Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить еще. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений, и ныне уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название русское православие.
Древнее наследие, традиции — наше народное язычество — нужно изучать как древнейший период нашей культуры, как период молодости нашего славянского этноса: это укрепит наш дух, даст каждому из нас ощущение прочности духовной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжелые моменты бытия.
