С. Ветрова. Комоедица
– На носу что?
– Бородавка?
– Но-но!
На носу – Масленица.
Из мультфильма «Ишь ты, Масленица!» (СССР, 1985 год)
На календаре у нас очередная Масленица, по телевизору учат готовить блины, а в интернетах пишут о том, что настоящая Масленица называется комоедица и празднуется в день весеннего равноденствия.
Сегодня мы узнаем, что такое комоедица и правомерно ли отождествлять комоедицу и Масленицу, рассмотрим наиболее известные научные теории касательно происхождения Масленицы, затем я приведу своё скромное мнение и отвечу на актуальный для некоторых вопрос: следует ли современному славянскому язычнику отмечать всю вот эту вот общепринятую Масленицу.
Комоедица
В соцсетях лица, относящие себя к последователям славянского язычества (и предпочитающие чтению серьёзной научной литературы яркие картинки и видеоролики), заклеймили Масленицу лже-праздником, заменили название на комоедицу, привязали дату празднования ко дню весеннего равноденствия, остались довольны – и ринулись «просвещать непросвещённых» в интернеты. Иными словами, кто-то вбросил своё мнение, массы подхватили – и разнесли в тираж.
Но мы-то с Вами люди вдумчивые, не обделённые критическим мышлением, а посему давайте-ка разберёмся.
О комоедице говорит всего лишь один-единственный реальный исторический источник. Это статья священника Симеона Нечаева 1874 года, частично перепечатанная этнографом Павлов Васильевичем Шейном.
В ней говорится:
В этот день приготавливаются особые кушанья, именно: на первое блюдо приготавливается сушёный репник в знак того, что медведь питается по преимуществу растительною пищею, травами; на второе блюдо подаётся овсяный кисель, потому что медведь любит овёс; третье блюдо состоит из гороховых комов, отчего и самый день получил название «комоедица». После обеда все – стар и мал – ложатся, не спят, а поминутно самым медленным способом перекатываются с бока на бок, как можно стараясь приноровиться к поворачиванию медведя.
Вот такая она, настоящая комоедица, блинов с маслом не наблюдается. Посвящена она пробуждению медведя, который, вроде как, обязан «встать» на следующий день, и привязана не к дате весеннего равноденствия, а к празднику Благовещенье, что приходится на 25 марта.
Происходило всё это действо в селе Бегомль Борисовского уезда Минской губернии. Нет оснований утверждать, что комоедица была общеславянским праздником, поскольку никто, кроме Симеона Нечаева, больше никогда видом не видывал празднества с таким названием.
В общем, единичный случай, если вовсе не выдумка.
Масленица
Название «Масленица» и всяческие производные начинают широко фигурировать в древнерусских письменных памятниках с XV века. Вариантов и синонимов – великое множество, перечислять не стану.
Отмечу, что Масленица отмечается в течение всей последней недели перед Великим постом (ну, это и так все знают) и имеет аналоги в других странах. В Европе, например, это Карнавал, а у армян – Барекендан (кстати, у них так называется и мультфильм, известный нам, как «Ишь ты, Масленица!»).
Масленица сохранила в своей обрядности немало чисто языческих черт, что закономерно привлекло внимание учёных, выдвигавших различные теории.
Масленица – зимний праздник, восходящий к культу Велеса
Эта теория была популярна в дореволюционной России.
В рамках данной теории Масленица – это пережиток некого языческого праздника, посвящённого «скотьему богу» Велесу (Волосу) и вряд ли имеющий отношение к встрече весны.
Ещё один пережиток предполагаемого празднества (его эхо, так сказать) – Власьев день. Власьев день – это день народного календаря у славян, приходящийся на 11 (по старому стилю) или 24 (по новому) февраля и посвящённый, с одной стороны, святому Власию Севастийскому, с другой стороны, называемый коровьим праздником и включающий в свою обрядность народные магические действа по сохранению и приумножению численности крупного рогатого скота (ну а про то, что св. Власий может рассматриваться как своего рода христианский заместитель Велеса, думаю, говорить излишне).
Так, например, Иван Михайлович Снегирёв (русский историк, этнограф, фольклорист, археолог, искусствовед, участник кружка Н. П. Румянцева, сторонник теории официальной народности, первый исследователь русского лубка, цензор Московского цензурного комитета для издания русских древностей, родившийся в 1793 году и упокоившийся в 1868 году) писал:
Может статься, самая масленица, приходящаяся около Власьева дня, не была ли праздником Волосовым. Масло, приносимое ему в жертву, называлось волосиным или воложным.
В качестве аргументов приводится следующее:
- зимний характер масленичных обрядов,
- поговорки (например, «У Власия и борода в масле», «На Власа бери ковшом масло»),
- название Широкого четверга Масленичной недели в Полесье «Власье» или «Волосий».
Н. П. Грузинский. Масленица
Масленица – праздник встречи весны
Эта теория была популярна в советской этнографии, и она, пожалуй, самая распространённая среди населения до сих пор.
В рамках данной теории Масленица – своего рода граница между зимой и весной. Сам праздник посвящён изгнанию зимы, которая обожествляется и становится злым и мрачным божеством, олицетворяет всё старое и отжившее своё, мешающее жить новому.
В качестве аргументов приводится следующее:
- название Масленицы в народных песнях Авдотьей (Авдотья Весновка – своего рода олицетворение весны в народном православии),
- осмысление костров и горящих колёс как реликтов солярного культа,
- отождествление сжигаемого чучела с изгоняемой народными магическими действиями зимой.
А. М. Васнецов. Сжигание чучела Масленицы в начале XX века
Масленица – стимуляция плодородия
Это, на мой взгляд, самая малоизвестная из теорий.
В рамках данной теории Масленица – время, в которое можно и нужно «программировать» будущий урожай.
Владимир Яковлевич Пропп (советский филолог, фольклорист, профессор Ленинградского университета, родился в 1895 году, умер в 1970 году) под влиянием идей немецкого мифолога и фольклориста Вильгельма Маннхардта и британского религиоведа Джеймса Джорджа Фрэзера полагал, что масленичная обрядность направлена на стимуляцию плодородия, что особо актуально в связи с началом нового цикла сельско-хозяйственных работ.
В качестве аргументов приводится следующее:
- сжигаемое чучело представляется средоточием плодородия и плодовитости (пепел или его останки раскидываются по полям с целью сообщить земле эти качества),
- Масленица проводится в то время, когда земля скоро проснётся от зимнего сна и начнёт плодоносить,
- связь многих масленичных обрядов с молодожёнами и неженатой молодёжью (смотры молодожёнов, их гостевания, катание с горы, целовник, шуточное преследование холостых и т. п.).
М. Филатов. Масленица
Масленица – поминальный праздник
А это, пожалуй, самая мистическая теория.
В рамках данной теории Масленица – это особое пороговое время, когда с того света являются души почивших пращуров.
Дмитрий Константинович Зеленин (российский и советский этнограф, диалектолог и фольклорист, профессор Харьковского университета, родился в 1878 году, умер в 1954 году) полагал Масленицу особым поминальным праздником, когда в жизнь крестьянского сообщества с того света вовлекаются души умерших.
Данная теория дополняет предыдущую. Уже упоминавшийся Владимир Яковлевич Пропп связывал поминальную сторону масленичной обрядности со всё той же стимуляцией плодородия: почившие пращуры, по народным верованиям, находились одновременно в двух мирах и могли повлиять на будущий урожай, потому их требовалось почтить своим вниманием и развеселить.
В качестве аргументов приводится следующее:
- трактование масленичных костров как проявление обычая греть покойников (то есть поминального возжигания костра с целью «обогреть» умерших родичей),
- наличие в масленичной обрядности элементов тризны,
- блины, которые вовсе не являлись символом солнца, а служили поминальным блюдом.
И. Шаймарданов. Псковская Масленица
В Масленице нет ничего языческого
Это, на мой взгляд, самая необоснованная теория.
Доктор филологических наук Андрей Борисович Мороз заявляет, что масленичная обрядность всего лишь переосмысляет то, что предлагает церковь.
Пост, мол, понимается традиционной культурой как пищевые ограничения, а значит перед его началом нужно съесть побольше, а масленичное чучело не является языческим идолом.
М-да...
Кто-нибудь вообще всерьёз рассматривал чучело, сжигаемое на Масленицу, как языческий идол? Как ни крути, а это проявление народной магии (что есть чисто языческое явление) и осмысляется как достижение желаемого результата (окончание холодов или увеличение будущего урожая) путём воздействия на неодушевлённый предмет, в котором концентрируются негативные эманации, которые нужно подавить, или позитивные, которые нужно передать почве.
Ну а про восприятие поста как пищевых ограничений... Христианством тут и не пахнет, разве что ради галочки, ради чисто формального соблюдения норм и предписаний, дабы не выделяться из социума.
Сейчас у нас пруд пруди таких вот верующих, которые будут объедаться блинами всю неделю (ведь скоро пост!), начало Великого поста отметят бутербродом с салом, а вечерком, может быть, и водочки бахнут – в честь поста, перекрестясь. (Я таких знаю лично...)
Б. М. Кутодиев. Масленица
Следует ли современному язычнику отмечать общепринятую Масленицу?
А почему нет?
Выше мы привели столько языческих черт, выявленных в Масленице учёными мужами: это и культ Велеса, и встреча весны, и стимуляция плодородия, и культ предков. Описанные теории вовсе не взаимоисключаемы (кроме последней, конечно), как по мне, они прекрасно дополняют друг друга.
Можно поворчать на привязку Масленицы к Пасхе, но вот какая штука... Язычество продолжило жить после официального принятия христианства и живо до сих пор. Оно как бы вживлялось в привнесённую извне религию (скажите-ка, что важнее: форма или содержимое?). Например, Перуна продолжили почитать под личиной Ильи-пророка, Велеса – как Николу-угодника, Макошь – как Параскеву-пятницу (весьма рекомендую почитать на эту тему «Филологические разыскания в области славянских древностей» Б. А. Успенского), мы до сих пор верим в приметы, в сглаз и в домовых.
Масленица представляет собой смесь языческого и условно православного (заключающегося, пожалуй, разве что в привязке даты празднования относительно Великого поста с Пасхой), и, отрекаясь от этого праздника, мы отрекаемся от столь яркого свидетельства того, что наше славянское язычество – живо. Тем самым мы публично отказываемся признать стойкость славянского язычества, сохранившегося внутри формально христианской оболочки.
Так следует ли отмечать современному язычнику общепринятую Масленицу – или табу, нельзя, харам (да, попеняйте мне ещё, что из шариата ради красного словца термин приплёл)?
Решать, конечно, нужно каждому самому, зато, исходя из этого выбора, видно, кто ведущий, а кто ведомый, кто способен читать книги и рассуждать критически, а кого хватает только «ютубчик» посмотреть, кто по-настоящему любит и изучает свою культуру (и своё язычество!), а кто – пафосный сетевой позёр, ряженый, как те казаки, что готовы вечно «звать Любу» на своих бесчисленных кругах, а вот реальных дел от них – пшик и ноль.
