Ярославская Родноверческая община славян «Велесово Урочище» образовалась 11 стуженя (декабря) 2003 г. На момент создания в данную организацию входило четыре человека, увеличение числа общинников произошло в 2004 г. (по данным лидера группы Таргитая – приблизительно до 6–8 человек). Основные праздники ярославской общины, отмеченные на старом сайте «Велесова Урочища»: Ярила-Вешний (апрель), День Земли (май), день Перуна (июль), Рода и Рожаниц (сентябрь), Масленица и Морена-Зима (март). Предыдущее руководство ярославских язычников активно развивало внешние связи объединения. К 2005 г. «Велесово Урочище» сотрудничало с костромской общиной «Хоровод», обнинской общиной «Триглав», московским «Родолюбием», калужской дружиной «Аркона».
В 2009 г. в связи со сменой места жительства главы общины руководителем (верховодой) данного «общественного объединения на религиозной основе» (Устав Общины) стал Е. Торгованов (Таргитай). Центром празднично-обрядовой жизни «Велесова Урочища» с 2010 г. является г. Рыбинск. Перемещение областной «языческой столицы» из Ярославля в Рыбинск продиктовано исключительной ролью руководителя в функционировании общины. Несмотря на юридическое закрепление высшей власти за «Вечем» – общим собранием «родноверов» (Устав Общины), согласно уставу организации, на практике единственным реафицирующим элементом «Велесова Урочища», в компетенции которого находится весь комплекс практической жизни общины, от обновления сайта организации до конструирования сценариев празднично-обрядовых «свят» и непосредственного их проведения. К особенностям рассматриваемой организации, также закрепленным в уставе, следует отнести четко обозначенный синкретизм религиозного и национального: славянского (русского) и «родноверческого» (языческого). Особого внимания заслуживает декларируемая автономность организации, отсутствие членства в отечественных и зарубежных нативистских союзах. Последнее обстоятельство непосредственным образом повлияло на ремифологизацию мировоззрения общины, в частности в плане конструкций пантеона.
Анкетирование общинников «Велесова Урочища» проводилось 23 февраля 2013 г., во время проведения языческой группой праздника в честь бога Велеса. Отметим, что в настоящее время определенная часть представителей национально ориентированного языческого мировоззрения так и не выработала строгой хронологически закрепленной периодизации проведения собственных «свят» как на внутреннем (индивидуально-общинном) уровне, так и на межобщинном уровне диаспоры. Мотивация к смещению дат празднования может упираться в целый ряд крайне разнообразных причин, от болезни волхва (жреца), проводящего «свято», до совпадения дня обряда с рабочими днями.
На капищном комплексе общины присутствовали 36 человек, представляющих три города области: Ярославль, Рыбинск и Углич. Соответственно, респондентами стали девятнадцать человек. Анкета включала двадцать вопросов, соответственно разбитых на четыре смысловые группы. Первые пять вопросов касались личных данных респондентов. Вопросы с шестого по девятый были направлены на определение источниковой базы современных язычников. Третий блок (вопросы с 10 по 13 включительно) посвящался непосредственно языческой вере: пантеону «Велесова Урочища», празднично-обрядовой практике общинников. Заключительный – особенностям мировоззрения «рядовых» адептов данного религиозного диаспорального течения. Согласно полученным данным, анонимность личных данных (ФИО) предпочли сохранить 42% (8 человек) из 19 опрошенных, при этом всего лишь 6 (32%) человек представили свой второй, языческий антропоним (некоторые антропонимы членов «Велесова Урочища»: Светозар, Родослав, Ратибор и т.д.). 100% интервьюируемых указали свой возраст. Верхняя возрастная граница присутствующих на празднично-обрядовом действе составила 58 лет, нижняя – 17 лет. В группу молодежи (людей в возрасте от 14 до 30 лет включительно) попадает 63%, или 12 человек. Средний возраст группы – 32 года. Весьма интересные результаты показал вопрос, связанный с определением «образовательной шкалы» ярославских язычников. Начальное, среднее (школа, лицей, гимназия) образование получил один человек из девятнадцати анкетированных; начальное профессиональное (ПТУ, училище) – четверо; среднее профессиональное (техникум, колледж) – четверо; высшее профессиональное (академия, институт, университет) – десять человек, или 53% опрошенных.
Таким образом, среда современных русских язычников сохраняет «образовательные традиции», свойственные данной альтернативной религиозной сообщности еще в конце XX в. Из 74% (14 человек) проанкетированных, указавших свое место работы, в сфере бизнеса занято три человека, в различных областях технических наук – шесть. Остальные профессии представлены единично: охрана, грузоперевозки, тренерская деятельность и т.д. Второй блок анкеты открыл вопрос, посвященный выявлению основного источника популяризации «родноверия» – своеобразного «языческого пиара». По девять человек ревнителей доавраамической религиозности отдали свои голоса за влияние друзей и информации из книг. Шестеро узнали о «традиции» посредством кинематографа. Не удовлетворены были предложенным перечнем и выбрали категорию «другое» также шесть человек. Источниками для них послужили материалы сети Интернет, общение с «действующими язычниками», передача информации внутри семьи и индивидуальная интуиция. В качестве иллюстрации приводим два характерных высказывания «родноверов»: «Знали об этом всегда», «Всегда стремился, чувствовал обман в христианстве». Просьба перечислить собственные источники последователей сегодняшней вариации автохтонной религиозности привела к следующим ответам: 1) два респондента отказались от ответа; 2) фильмы считают главным источником двое; 3) лектории и праздники на капище обогащают знаниями троих; 4) книги становятся важнейшим источником знаний о язычестве для девятерых «родноверов». Наиболее популярными нарративами, перечисленными ярославцами, стали книги: Прозорова, Климова, Дёмина, Истархова, Трехлебова. В пункте «прочее» отметим уже встречавшуюся тягу к языческой мистике, в данном случае представленную одним из опрашиваемых как интуиция и родовая память, вторым – как прямое общение с духовными учителями. Библиотека ярославских язычников, за малым исключением, в виде упоминаний тремя респондентами данных этнографии как источника по теме (к названным относится и лидер общины, ответ которого на предложенный вопрос, пусть и в «обезличенном виде», еще раз продемонстрировал разный уровень подхода «жреца и паствы». «Труды о славянской (и вообще индоевропейской) традиции, истории, культуре, быте, фольклоре, мифологии, обрядности и др., археологические данные, отчеты этнографических экспедиций»), крайне слаба и подтверждает тезис исследователей феномена о преобладании в современных отечественных pagan-группах конструкции собственной мифологии, совмещенной с признаками открытого эскапизма.
Очень интересные результаты показали респонденты при ответе на восьмой вопрос анкеты: «В какой общине Вы состоите, ее название?». 53% (10 человек) сумели определиться со своей организационной принадлежностью и отнесли себя к «Велесову Урочищу», оставшиеся 9 человек (47%) в поле ответа поставили прочерк. В качестве предположений, объясняющих столь высокий процент «внеобщинников», кроме субъективного нежелания индивида подчиняться какой-либо власти, своеобразных «язычниководиночек», можно привести в пример традиционное присутствие на новых языческих праздниках определенного количества сочувствующих, но официально не связанных «общинной жизнью» людей, либо просто «зевак», «друзей друзей», приехавших посмотреть шоу с этническим наполнением. Языческий стаж собравшихся позволяет говорить об общине «Велесово Урочище», прошедшей в 2009 г., как отмечалось выше, значительный rebranding, как о новообразованной. Кроме двух респондентов, ощущающих себя язычниками на протяжении восьми и семнадцати лет соответственно, время «родноверческой» самоидентификации большинства из проанкетированных не превышает трех лет.
Третий блок анкеты, посвященный празднично-обрядовой стороне младоязычества рассматриваемой группы, открывал вопрос о наиболее почитаемых богах общинного пантеона. Кроме шести человек (8%), отказавшихся от ответа, перечень божеств оставшихся тринадцати членов (?) ярославской общины представлен следующими сущностями: 1. Велеса считают общинным богом 13 респондентов (18%); 2. Перуна – 11 (15%); 3. Ладу – 6 (8%); 4. Макошь – 6 (8%); 5. Сварога – 5 (7%); 6. Даждьбога – 5 (7%); 7. Мару – 4 (6%); 193 МИРОВОЗЗРЕНИЕ НАСЕЛЕНИЯ ЮЖНОЙ СИБИРИ… 8. Марену – 3; 9. Стрибога – 3; 10. Рода – 2; 11. Коляду – 1; 12. Леля – 1; 13. Купалу – 1; 14. Змейулана – 1; 15. Мокуса – 1; 16. Чернобога – 1; 17. Ярилу – 1. Следующий вопрос был нацелен на выявление собственного пантеона каждого из респондентов, личного религиозного выбора общинников. Отказались от ответа четыре человека. Пятнадцать «родноверов» почитают таких богов, как Перун – 10 человек (21%); Сварог – 6 (12%); Лада – 6 (13%); Велес – 5 (10%); Род – 4(8%); Даждьбог – 3; Мара – 2; Макошь – 2; Хорс – 1; Крышень – 1; Рожана – 1; Один – 1; Коляда – 1; Купала – 1; Стрибог – 1. Данные приведенного среза содержат целый комплекс характеристик, позволяющих только по двум представленным вопросам сделать определенные выводы об особенностях развития языческого движения в его отечественной транскрипции. Утрированно разбор нативистского пантеона становится анализом всей организации, всего феномена в миниатюре. Во-первых, представленный «разброс» объектов почитания свидетельствует об отсутствии единого представления в среде ярославских язычников о собственной, общинной божественной иерархии. Во-вторых, ряд теонимов из названных не имеют под собой источниковой базы или хотя бы фиксируемой научной дискуссионной площадки (как в случае с Родом) и являются результатом творчества авторов, претендующих даже на создание собственной новой славянской мифологии. Так, один из респондентов назвал Мокуса (?) и Змейулана (персонажа волшебных сказок) темными личинами светлых богов. В-третьих, выдвижение на первые рейтинговые позиции Велеса и Перуна объясняется наибольшей распространенностью культов данных божеств среди общин русских «родноверов» и безусловным «принудительным» мейнстримом со стороны руководства объединений, выбравших этих богов в качестве личных патронов, определяющих две важнейшие «профессии» в отечественном язычестве: волховскую и ратную. В свою очередь, присутствие в строчках лидерства Сварога и Лады может свидетельствовать о наличии собственного взгляда рядового нативиста на распределение мест в сонме богов. В любом случае представленные данные позволяют констатировать, на примере ярославской общины, тенденцию к разноверию в сегодняшнем русском «родноверии». Еще один вопрос блока касался определения наиболее почитаемых праздников (свят), отмечаемых «Велесовым Урочищем». Подавляющая часть ответивших ограничились названием лишь двух праздников годового цикла: Купалы (14 человек) и Коляды (11 человек). Семеро респондентов отнесли к праздникам Масленицу и День Перуна и т.д. Всего лишь три язычника общины, кроме руководителя – Таргитая, привели хронологические рамки отмечаемых «свят». Главными обрядами для принимавших участие в опросе (ответило всего 9 человек) стали обряды имянаречения (5 человек) и свадьбы (3 человека). Первый из названных, по сути, является визитной карточкой современной альтернативной религиозности, на практике приобщающей неофита к диаспоральной группе.
Полный вариант статьи: Шиженский Р.В. «Я язычник!» – к вопросу о самоопределении прозелитов славянского pagan-движения (на примере ярославской общины « Велесово урочище») // Мировоззрение населения южной Сибири и центральной Азии в исторической ретроспективе. Барнаул: Алтайский государственный университет, 2014 №7. С. 188-200.
