В нынешнем традиционалистском дискурсе часто можно увидеть критику современных родноверов и других язычников, касающуюся «единения с природой». Сама по себе данная критика имеет достойные аргументы, подтверждаемые этнографией, фольклором и иными источниками. Однако мы можем предложить альтернативный взгляд и саму «критику критики». Важно уточнить, что по большей части наш взгляд касается исключительно славянской традиции.
Начнём с того, что кроме самих источников, изначально подобная критика опирается на слепое следованием трудам того же Юлиуса Эволы, в которых тот не раз критиковал подобный подход, описывая триумф человека над природой в мире Традиции. Однако давайте признаем честно, что определённые черты разных традиций и идей, написанных в книгах определённого автора, нельзя распространять на все традиции. Эвола был в первую очередь тем, кто рождён в Италии, воспитанный на остатках Римской традиции. К которой сам во многих случаях обращался в своих трудах. Сама же Римская традиция является самой ни на есть религией города (полиса). Именно это, на наш взгляд, повлияло на мнение Эволы касательно критики «единения человека с природой». Довольно частая проблема традиционалистского дискурса – это собрать всё основное в одну кучу и наложить на свою традицию. Что в корне не верно. Если люди одной традиции яростно боялись даже приближаться к лесной местности, то, к примеру, те же славяне создавали священные рощи, где хоронили усопших и делали святилища.
Я начал с критики того, что в очередной раз нельзя слепо накладывать на свои традиции якобы выявленные черты «примордиальной традиции» каким-либо философом. Продолжу я всё это уже не столько критикой, сколько альтернативным взглядом на проблему. Коснёмся источников, приводимых теми, кто критикует подход «единства с природой». Действительно, если мы поглядим на фольклор, этнографию и т.п. то хоть и заметим местами и очень уважительное отношение к природе, но в то же время некоторое противостояние и страх. Что далеко не вяжется с тенденциями в современном родноверие по типу фразы «лес – мой храм». Однако давайте вспомним то, как в Традиции воспринимается время? Славянская, как и любая другая индоевропейская традиция, имеет представление о циклическом времени. Движение от лучшей (золотой) эпохи к худшей, тёмной (кощной) эпохе и кончине времён, после которой цикл вновь начинается заново. С каждым отдалением от золотой точки происходит деградация священных знаний, общества, социальных отношений, связи людей с божественным и т.д. Взывая к этнографическим данным о страхе перед дикой природой и «титанической» лесной чащей, многие забывают о самых основах мифа, а в данном случае о космогоническом мифе. Вспомните «Голубиную книгу». В ней повествуется о том, как мир был сотворён из тела бога-Первопредка, Пращура. Из разных частей его тела появляются различные духовные и материальные аспекты мира, боги (к примеру, Заря), люди и сословия.
Приведём эти отрывки из «Голубиной книги»:
«Оттого зачался наш белый свет —
От Святаго Духа Сагаофова;
Солнце красное от лица Божья,
Самого Христа царя небеснаго;
Млад-светел месяц от грудей Божьих;
Звёзды цястыя от риз Божьих;
Утрення заря, заря вецёрняя
От очей Божьих, Христа царя небеснаго;
Оттого у нас в земле ветры пошли —
От Святаго Духа Сагаофова,
От здыхания от Господняго;
Оттого у нас в земле громы пошли —
От глагол пошли от Господниих;»
«Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.»
«Оттого у нас в земле цари пошли —
От святой главы от Адамовой;
Оттого зачались князья-бояры —
От святых мощей от Адамовых;
От того крестьяны православные —
От свята колена от Адамова»
Мы не будем сейчас разбирать христианские элементы в «Голубиной Книге» этим занимался уже много кто. Сама «Голубиная книга» как и, естественно, эти отрывки, имеет глубочайшие корни, уходящие к праиндоевропейцам. Поэтому не удивительно, что подобный сюжет мы видим во многих традициях. В Ригведе, Эддах, Авесте, у Гесиода, в «Теогонии». Но вернёмся к основной теме. Как мы видим, люди тут неразрывно связаны со всем остальным миром, ибо исходят из единого Начала, из «Первобога». Люди имеют единое начало c Солнцем и ночью, c громом и с камнем. Люди неразрывно связаны со всеми аспектами мироздания, как и эти аспекты — с людьми. Однако не стоит здесь уходить в натурализм. Человек не ровня червяку и не одно и то же, что дерево. Не забывайте о важном аспекте любой индоевропейской традиции, в том числе и славянской — об иерархии. Как и «крестьяны» не ровня «князьям-боярам» так и жучок не ровня человеку. Человек един с природой и находится в единой гармоничной иерархии с ней. Как человек выше собаки, так и боги выше человека. Точно также, как отец в иерархии выше сына.
Противостояние природе и ужас перед ней, прослеживаемый в фольклоре и этнографии, является ничем иным, как деградацией традиции и священных знаний. Уходом от золотой эпохи к кощной. Отдалением человека от природы и богов от человека. Похожий пример мы ни раз видели и в человеческом обществе. Когда воины и правители (князья-бояры) вместо того, чтобы грамотно управлять обычным народом (буквально своими ногами, коленями Первобога-Пращура, Социального Космоса) и защищать его, становились тиранами, что приводило к краху и деградации империй и иных государств.
Пора сделать вывод. Природа, человек и боги едины и находятся в гармоничной иерархии. Какое-либо противостояние любых из этих элементов является ступеней упадка и деградации. Противостоя природе, человек губит себя, как если бы отпиливал себе ноги. Противостоя богам, человек отрубает сам себе голову.
В завершение я смело могу заявить:
«Лес – мой храм!»
