Правильнее, конечно, было бы сказать “Волосова книга”. Но так интереснее звучит, да и по сути правильно – я даже, подумав, кавычки из названия убрал. Потому что ниже я действительно напишу про нее – про истинную Велесову книгу, в отличие от жалкой поделки/подделки Миролюбова.
Тем более, что в нашем опросе (прошу принять участие, кто еще не принял – https://vk.com/topic-119055965_41799917, опрос анонимный) начало расти число голосов за Велеса: это явно те, для кого Он – не просто “один из богов”, а те, кто поклоняются преимущественно Ему одному.
у Книги есть и “мирское” название, причем, как будто бы нарочно максимально абстрактное – “Филологические разыскания в области славянских древностей” (так на обложке, без подзаголовка), и вполне себе конкретный автор – Успенский Б.А. (пусть вас не смущает данный факт – авторы есть у любого текста, – даже Эдды и Веды были когда-то кем-то сочинены). Книга, по сути, посвящена одной-единственной теме – раскрытию образа бога Велеса (хотя, справедливости ради, сам Успенский предпочитает имя “Волос”, а далее, по религиозным причинам, дабы не поминать Его всуе, буду стараться использовать сокращение “В.”). и книга эта, несомненно, боговдохновенна. У нее, помню (а я знакомился с Книгой еще в доинтернетовскую эпоху, вживую), даже обложка серого “пепельного” цвета с мифической птицей, напечатанной золотом, что глубоко символично (про связь пепла и золота с культом В. он сам там пишет). Я называю ее Боговдохновенной и Истинной Велесовой Книгой – по тому воздействию, что она оказывает на умы.
Так-то у нас есть ведь книги, посвященные отдельным богам. Васильев, например, написал про Хорса и Семаргла. Про Перуна, по сути, я могу вспомнить целых три – от Афанасьева до Клейна – авторских труда. Да и вообще, есть такие статьи, которые воздействуют на сознание не меньше, чем целые книги (например, после одной статьи от 1929 года, про культ Пятницы, “богиня Лада” окончательно ушла из научного оборота, а ее место заняла до этого малоизвестная Мокошь). Но с книгой Успенского иное – он всех нас связал своим видением В., скажем так. И теперь нам невероятно сложно выйти мыслью за пределы прочерченной им колеи.
Просто подумайте о боге Велесе. Уверяю, что буквально всё, что вы о нем сейчас думаете – это книга Успенского. Почему я и говорю про “Истинную Велесову Книгу”. До Успенского на В. вообще в принципе мало обращали внимания. Ну, “бог мудрости”, ну “скотий бог”… Что-то вроде Пана со свирелью (кстати, традиция изображать В. рогатым идет как раз оттуда – от отождествления с Паном). Даже у Миролюбова, который создал “Велесову книгу” – нет такого В., к которому мы сейчас привыкли, хотя казалось бы, уж у него-то должен быть такой В., что ого-го. Ан нет. У Миролюбова В. хоть и упоминается по тексту как пастырь славян и учитель земледелия, ключевой роли не играет и является третьестепенным персонажем (справедливости ради, замечу, что Миролюбов называл свое произведение «Дощ’ки Изенбека», а “Влесова книга” – это уже пошло от ее первого популяризатора С. Лесного). В общем, известный нам В., как один из главных богов, равный Перуну, “Вещий Дед” окрутников и всё такое – это как раз результат влияния на умы её – Книги Успенского.
Понятно, конечно, что это произошло из-за т.н. теории «основного мифа» (кто не знает, что это такое, вот краткий разбор – https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F_%D0%BE%D1%81%D0%BD%D0%BE%D0%B2%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%B0). Что примечательно, сами авторы теории, В. Н. Топоров и В. В. Иванов, когда написали свой труд с описанием “основного мифа”, по сути, описали только Перуна. В. для них еще не многогранный образ “Противника Громовержца”, а просто “Змей”. Поэтому и величественный образ известного нам В. создали не столько они, сколько именно Успенский, привязав образ В. к “русскому богу” Николе.
Вот, что сам Топоров пишет уже через год после выхода книги Успенского:
“Исследования мифологической природы Велеса-Волоса в последние 20 лет принесли решающие перемены, в результате чего совершенно неясное и изолированное божество превратилось в одного из центральных персонажей славянской мифологии, о котором теперь известно несравненно более, чем о любом другом божестве (данные о Перуне также многочисленны, но более концентрированы и поэтому менее разнообразны и не столь неожиданны)”, – причем слово “любом” им подчеркнуто. То есть, переведу на более простой язык:”нам не было известно толком ничего о богах, кроме Перуна, но с последним нет никаких сюрпризов, потому что, в сущности, с образом Громовержца и так все понятно))). А теперь мы знаем о Велесе не меньше, чем о Громовержце, и точно больше, чем о ком бы то ни было еще”. Топоров, конечно, еще на Мачинского и Велюса ссылается, но все равно, тот, кто создал у нас современное понимание В. – это Успенский и его Книга. Весь современный образ В. в головах неоязычников – это одна она. Понимаете теперь, почему я её так назвал?
В теории “основного мифа” – противник громовержца имеет хтонические черты, это ключевое (сам “основной миф” можно описать как противостояние мифологических “верха” и “низа”). Что делает Успенский? Он берет этот готовый образ – “Противника Громовержца” и ищет везде (в народном православии) такие черты. Вы же понимаете, что тот, кто ищет, тот найдет? ;-) Далее он собирает воедино все, что соответствует образу “Противника Громовержца”, а то, что не соответствует, разумеется, просто отбрасывает. В основном на примере народного культа Николы, но Успенский собирает черты “Противника Громовержца” и у Егория и у Ильи – в общем, вообще везде, где только можно. Получается такая собирательная “восточнославянская хтонь”. И вот этот собирательный образ Успенский и принимает за В., то есть “Велес” Успенского это, по сути, не Он как таковой, а “Противник Громовержца”. Однако созданный Успенским образ оказывается настолько живым, что в него (о чудо) верят даже те, кто на дух не переносит саму теорию “основного мифа”. Хотя, сами видите, без стержня в виде “основного мифа” всё это должно было просто рассыпаться. Успенский ведь ничего не доказывает. Зачем ему это? Он считает доказанным “основной миф”, к которому он просто ищет соответствия в материале. По этой же причине Успенского особо не критикуют. Зачем? Ведь есть крайне вменяемая критика на саму теорию “основного мифа”, без которого В. от Успенского (повторюсь, собирательный образ хтонического “Противника Громовержца”) лишается всякой опоры.
Однако не стоит думать, что Успенский – какой-то псевдоученый. Отсутствие научного метода – это общая беда всей сравнительной мифологии. Всех исследований о богах, по крайней мере, славянских. Успенский еще на голову выше остальных. НЕСМОТРЯ НА ВСЕ ЭТО, несмотря на все эти недостатки – его труд весьма внушает. Тот же А.А. Панченко, от которого я ждал жёсткой критики, в своем наиболее известном труде (https://web.archive.org/web/20151001182320/http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Panchenko_Nar_Pravoslavie.pdf) относится к построениям Успенского на удивление сдержанно: уважительно и часто цитирует и все такое (впрочем, всегда можно сказать, что это был ранний его труд ;-)). Сравнительную мифологию весьма трудно разбирать под соусом “каковы ваши доказательства”. В отсутствие научного метода, это не более чем эрудиция и интуиция отдельного исследователя. Пусть это всего лишь и “игра ассоциаций”, но вот сравните с той же “Велесовой книгой” от Миролюбова. Миролюбов создал унылое г. по смыслу, а Успенский – реально величественный образ божества. пусть он создал его и ненаучным путем, а интуитивно, созданный им образ В. до сих пор оказывает влияние даже на тех, кто в этом себе не признается.
И сейчас неоязычники, отвергающие “основной миф”, как правило, берут образ В. от Успенского (неосознанно, не понимая того, что данный образ – это плоть от плоти “основного мифа”) и соотносят его с двумя популярными персонажами – Одином и Шивой. Это заменяет им “основной миф”.
Резюмирую – практически весь современный образ В. в неоязычестве создан этой книгой (хотя понятно, что Успенский и сам “стоял на плечах гигантов” – в своей книге он, по сути, лишь свёл все воедино).
Просто подумайте о боге Велесе. Уверяю, что то, каким вы Его представляете – это книга Успенского.
Почему я и говорю, что это – наша Истинная Велесова Книга ;-)
