На одной из наших площадок в соцсетях развернулась любопытная дискуссия, натолкнувшая меня на мысль написать эту заметку. Спор, на самом деле, очень показательный.
Один из комментаторов утверждает:
“(…) как ни странно, культ собственно земли (персонифицированной или нет) особо не наблюдается ни у индоевропейских народов, ни среди других культур — в отличие от культа неба⁄вселенной⁄погоды, который почти универсален. Земля присутствует в основных бинарных оппозициях каждой культуры, она часто участвует в космогонических мифах, но обычно не имеет роль в религии. У славян и балтов что-то такое прослеживается, но это поздний фольклор, и экстраполировать его на историческое язычество не правомерно. (…) Гея — опять же, персонаж космогонии (прочитай нашу дискуссию с Максимом), культа не было, частью пантеона она не является. Древние греки клялись землей, да — но реального культа не было. (…) я забыл про Теллус Матер у римлян — вот где единственный из мне известных культ персонифицированной Земли (и, возможно, источник неоязыческой идеи “богини земли”?)”
Максим с ним соглашается:
“Tristan, да, я в курсе. Я читал Топорова, который утверждает, что культ Матери-Земли — это следующая ступень эволюции, по сравнению с дохрист. культами отдельных божеств”.
Сначала факты. Существует гомеровский гимн Гее:
“Петь начинаю о Гее-всематери, прочноустойной,
Древней, всему, что живет, пропитанье обильно дающей.
Ходит ли что по священной земле или плавает в море,
Носится ль в воздухе — все лишь твоими щедротами живо.
Ты плодовитость, царица, даешь и даешь плодородье;
Можешь ты жизнь даровать человеку и можешь обратно
Взять ее, если захочешь. (…)”
Известен орфический гимн Гее (к слову сказать, в нём даже указано, что ей нужно приносить в жертву):
“XXVI. ГЕЕ (фимиам и все семена, кроме бобов и ароматных)
Гайя-богиня, о матерь блаженных и смертного люда,
О всекормящая, о всецарящая, всепогубитель,
Ты, о всесильная, ты плодоносная, Орами блещешь,
Ты — основа бессмертного мира, всепестрая дева.
О плодовитая, роды твои — урожай многовидный, (…)”
В Ригведе есть гимны, обращённые к Небу и Земле. Вот, например:
“I, 159. К Небу и 3емле
Я славлю жертвами Небо и Землю,
Сильных законом, великих, прозорливых на местах жертвенных раздач,
(Тех,) у кого боги сыновья (и) кто вместе с богами творит чудеса,
Кто под воздействием истинной молитвы распоряжается желанными дарами. (…)”
Если гимны (“(греч. от γιμνεο — петь, славить, хвалить). У древних в Г. прославлялись боги и герои; пелись при жертвоприношениях и торжествах”) и жертвоприношения — это не “реальный культ”, то я тогда не знаю, что такое культ. Но главное здесь — не фактическая ошибка. Все мы — люди, все мы ошибаемся, все мы можем чего-то не знать. Важнее другое — то, из чего она проистекает: “да, я в курсе. Я читал Топорова, который утверждает, что (…)”. Оба процитированных выше участника дискуссии, очевидно, прочитали немало научной литературы по теме. И оба, на мой взгляд, здесь демонстрируют характерную черту современности — восприятие науки как истины в последней инстанции (или, как минимум, чего-то очень близкого к ней). Они опираются на мнения учёных — по-видимому, полагая, что этого вполне достаточно. Но любые научные теории, какими бы красивыми и убедительными они ни были — всего лишь чьи-то теории.
Уважаемый мной Озар Ворон (да, я в курсе, что он не обладает большим авторитетом в академическом сообществе, но в данном случае это совершенно не важно) нередко пишет о том, что нужно, прежде всего, читать источники, а не историков. Я тоже так считаю. Читать научную литературу полезно. Но, прежде чем поверить чьему-то авторитетному мнению, — надо проверять факты.