Если проанализировать то, что мы знаем о Свароге из древнерусских источников, окажется, что он как-то удивительно близок Перуну и фактически неотличим от Громовержца...
Небо
Прежде всего, по самой этимологии своего имени, Сварог это небо. Сопоставления с индоарийской Сваргой не избежал даже суровый скептик Клейн(1) .
И.И. Срезневский приводит в «Материалах для словаря древнерусского языка» следующую цитату из древнерусской книги XV века «Колико есть н е б е с ъ? – П е р у н ъ есть многъ» (2)
То есть Перун и есть собственно небо.
Итак, Сварог — Небо (по этимологии имени), и Перун – тоже небо (по прямому сообщению источников).
Дело на том не заканчивается. Сварга, на самом деле, не «небо вообще», а вполне конкретный «рай Индры»(3) , то есть индоарийского Г р о м о в е р ж ц а.
В скобках заметим – в ранней скандинавской мифологии, как указывает А.А. Хлевов, со ссылкой на Адама Бременского, Богом Неба был Тор, Бог Грома и молнии, ближайший аналог Перуна(4).
Огонь
Сварог – это огонь. Тут «играют» и прямое поименование огня «Сварожичем» в «Слове некоего Христолюбца (5) и ревнителя по правой вере» XIV века , и слово svarogu – «пылающий» — сохранившееся у румын заимствование из славянского(6) .
Но и Перун – тоже огонь.
«У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун — бог огня (русские “перуном” зовут огонь)» (7).
"Первый огонь появился от Перуна. Так это было... Черт крутится-крутится, некуда деться, наконец сунулся под сухое дерево. Перун, чтобы убить черта, как треснул по тому дереву, так оно и загорелось..." (8)
Итак, Сварог это огонь, и Перун это огонь.
Кузнец
Сварог – кузнец.
Эта функция вытекает из содержащегося в Ипатьевской летописи предания о Даждьбоге и Перуне, гласящем, что при Свароге «спадоша клѣщѣ съ небесѣ, нача ковати оружье, прѣже бо того палицами и камениемъ бьяхуся» (9)
Но у ближайших сородичей славян, балтов, функции кузнеца выполняет Перкунас – ближайшее же подобие Перуна: «Перкунас, старый кузнец», «Перкунас каменный кузнец», «Когда гремит гром, это кузнец Брузгулис (эпитет Перкунаса) из пушек стреляет чертей» (10 ) и т. п .
В самом первом упоминании о вере славян, у Прокопия Кесарийского, где византиец рассказывает о славянах и антах, что «они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего», «создатель» передаётся словом δημιουργόν – словом, которым обозначали греки кузнеца, кователя (11) .
Итак, Перун, по Прокопию, к у ё т молнии, Перун – к у з н е ц.
Разумеется, в различных мифологиях существуют и "отдельные" боги кузнечного мастерства – Телявель, Велунд, Гефест – но всё это божества не самого высокого полёта, находящиеся в небесной иерархии не на одну ступень ниже Громовержца.
Итак, Сварог – кузнец, и Перун — кузнец.
Свадьбы
В той же Ипатьевской летописи Сварог выведен утверждающим брачные законы и сурово карающим прелюбодеев.
«законъ устави женамъ за единъ мужь посагати и ходити говеющи, а иже прелюбы дѣющи, казнити повелѣваше. Сего ради прозваша ̀и богъ Сварогъ» (12)
В свадебных песнях прославляется святой кузнец, которого просят «сковать свадебку», среди подблюдных песен святочных гаданий песня «Идёт кузнец из кузницы, слава!» предвещает свадьбу (13) .
В литовских песнях о небесной свадьбе, где невестой выступает Солнце или Заря-Аушра, а женихом – Месяц, жестокое наказание прелюбодею берёт на себя Перкунас (14).
В скандинавской традиции свадьбы благословляют молотом Тора – это отражено в «Песне о Трюме» из «Старшей Эдды» и наглядно показано на наскальном рисунке бронзового века из Бохуслэна (Швеция), где огромное Божество осеняет молотом целующихся молодожёнов.
Итак, Сварог – защитник свадеб и гроза прелюбодеев. В той же роли выступают ближайшие аналоги Перуна – Перкунас литовцев и Тор Скандинавов.
+ + +
Сварог – Божество Неба (этимологически – неба Громовержца), и Перун – Божество Неба. Сварог – Божество Огня, и Перун – Божество Огня. Сварог – кузнец, и Перун – кузнец. Сварог устраивает свадьбы и наказывает нарушителей брачной верности. Аналог Перуна, Перкунас, устраивает свадьбы и наказывает нарушивших брачную верность, а Тор – еще один ближайший аналог Перуна – благословляет свадьбы.
В трёх из четырех достоверно известных функций Сварога «перекрывает» непосредственно Перун, сколь ни скудна дошедшая до нас о нём информация. В последней – ближайшие аналоги Перуна – литовский Перкунас и скандинавский Тор.
Каковы, в данном случае, основания считать Сварога отдельным Божеством – а не другим именем Перуна?
P.S. Эта статья уже написана, когда мне попала в руки замечательная книга польского ученого А. Гейштора «Мифология славян».
Там я – в главе о Свароге – прочёл следующее:
"Полесский рыбак, заслышав звук г р о м а, говорил"Бог сварытся". В Польше также говорили "Bog swarzy" (15) .
Завершающий штрих.
Осеннее Сварожье,
2014 г от НХЛ
Н-ск
1. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. С. 239–240.
2. Срезневский И.И. Материалы для словаря древне-русскаго языка по письменным памятникам : Т. 2. Л-П, 15, [4] с., 1802 стб., 1902., стр 919-920
3. Мифы народов мира. М., Советская Энциклопедия, 1992, Т.2, с. 419.
4. Хлевов А.А. Предвестники викингов: Северная Европа в I-VIII вв. СПб, Евразия, 2002, сс172-173.
5. Гальковский Н.М. борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Харьков, 1916, т. I, с 17
6. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 297, со ссылкой на Syrku в Журнал Министерства народного просвещения. 1887, CCLI, 2
7. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. Смоленск, Русич, 2003, с 128
8. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей М., Наука, 1974 г., стр. 87
9. Ссылка
10. Лауринкене Н. Кузнец в литовской мифологической традиции// Балто-славянские исследования, XVI, М., Индрик, 2004, с. 237, Топоров В.Н. К балто-скандинавским мифологическим связям // Donum Balticum to professor Christian S. Stang on the occasion of his seventieth birthday 15 March 1970 / Ed. V. Rūķe-Draviņa. – Stockholm, 1970. – P. 534–543. Также Иванов В.В., Топоров В.Н. Указ. соч, с 158-163.
11. Свод древнейших письменных известий о славянах. Т.I (I-VI вв). м., Наука, 1991,с183, 221.
12. Ссылка
13. Гальковский Н.М. Указ соч, с 17, 19. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М., Лабиринт, 2000, с. 100-103
14. Иванов В.В., Топоров В.Н. Указ. соч, с. 19, Потебня А.А. Указ. соч. , с. 265, 266.
15. Гейштор А., Мифология славян, «Весь мир», М., 2014, с 157.