Свято Велеса (Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие», 2006 г.).
Вацлав Леопольдович Серошевский (польск. Wacław Sieroszewski; 1858—1945) — поляк по происхождению, российский и польский этнограф-сибириевед, писатель, публицист. Провёл в Якутии 12 лет в качестве политического ссыльного. Живя бок о бок с якутами, разговаривая с ними на их языке, занимаясь ремеслом и земледелием, В.Л. Серошевский сумел собрать огромный этнографический материал, который лёг в основу его книги «Якуты», впервые изданной в Санкт-Петербурге в 1896 г. и до сих пор остающейся, пожалуй, наиболее полной монографией об этом народе.
Ниже приводится небольшая выписка из этой, во многом уникальной, книги: «Догматы христианства остались до сих пор совершенно чужды и непонятны большинству якутов; я говорю не об этической стороне Христова учения, а о догматической.
“Сколько богов?” — спросил я раз в Колымском округе якутов, наговоривших мне целую кучу почерпнутых из Священного Писания рассказов о Ное, потопе, Адаме и Еве и т.п. Дикари, не желая, очевидно, показать себя невеждами, долго думали, наконец один из них ответил: “Богов много, но самых главных четыре: Никола — на юге, два Спаса — на западе и востоке, а Матерь Божия — на севере!” (Колым. округ, 1883 г.). “Богов много, а главный Никола”, — говорили мне на Алдане. Очевидно, здесь понятие о святых сливается с понятием о богах [Характерно, что иконы тоже зовутся тангара. — Прим. авт.]» (цит. по изд.: Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. 2-е изд. / Предисл. С.А. Степанова. Коммент. М.Я. Жорницкой и Ш.Ф. Мухамедьярова. М.: РОССПЭН, 1993. С. 630).
Следует заметить, что признание главенства «бога Николы» отнюдь не является следствием невежества «дикарей», как называет якутов в своём труде «просвещённый» церковными суевериями поляк. Христианский «святой» Николай, на которого в эпоху двоеверия были перенесены многие функции славянского Бога Велеса, на Русском Севере (да и не только там) также почитался народом в качестве «бога», чему сохранилось множество свидетельств как в иностранных источниках, так и в отечественной истории и этнографии.
Так, например, Антоний Дженкинсон, английский путешественник XVI в., писал: «Русские следуют обрядам и правилам греческой церкви. Они почитают много образов, написанных на досках, и особенно образ св. Николая» (цит. по изд.: Дженкинсон А. Путешествие из Лондона в Москву. 1557—1558 гг. // Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке. Рязань: Александрия, 2007. С. 99).
Выдающийся российский филолог, лингвист, семиотик, историк языка и культуры, доктор филологических наук, профессор Борис Андреевич Успенский (род. 1937) в своей книге «Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского)» — фундаментальном исследовании на тему связи двоеверческого культа св. Николая/Николы/Миколы в России с более древним славянским культом Велеса — на основании неоспоримых свидетельств показывает, что у русского народа в эпоху двоеверия почитание Николы «приближается к почитанию Богородицы и даже самого Христа». Об этом особом положении Николы на Руси неоднократно писали как иностранные путешественники, с удивлением отмечая, что «русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу», так и отечественные авторы, многочисленные свидетельства которых приводит в своей книге Б.А. Успенский. Так, некий инок Афанасий, сторонник «еретика» Феодосия Косого (XVI в.), утверждал: «Николу... аки Бога почитают православнии». Литовский офицер, участник московского похода, писатель-мемуарист и автор дневника, публиковавшегося в России, Самуил Маскевич (польск. Samuel Maskiewicz; ок. 1580 — после 1632) писал в 1609 г.: «В случае... убедительной просьбы русские молят не ради Бога или Христа Спасителя, но ради Николы».
Согласно письменным источникам, в конце XVIII в. даже некоторые церковники, вопреки христианским канонам, исповедовали Николу как «бога». Так, в 1781 г. епископ воронежский и елецкий Тихон (Малинин), испытав в катехизисе семидесятилетнего священника Афанасия Михайлова, обнаружил, что тот: «Святителя Николая почитает Богом», а «о Христе Спасителе никакого понятия не имеет». Выдающийся русский политический и духовный деятель, богослов, писатель, поэт, математик, философ, переводчик, публицист, универсальный учёный своего времени Феофан Прокопович (1681—1736) специально оговаривал в поучениях простолюдинам: «дабы святого Николая не боготворили (так как те) память святого Николая выше Господских праздников ставят». В народе было распространено представление, что Никола входит в... христианскую «троицу»! Б.А. Успенский приводит свидетельства, согласно которым ещё в XIX–XX вв. многие простые люди верили, что «троица» состоит из «Спасителя, Богоматери и Николы». По свидетельству Теофила Вармунда, посетившего Россию в конце XVII в., некоторые русские считали Николу четвёртым(!) лицом «троицы».
В целом ряде русских фольклорных текстов Никола прямо ставится в один ряд с персонажами христианской мифологии высшего уровня, например: «Теперь благослови, Боже Господи, / Божья Мать, Пресвята Богородица, / Свет сударь Микола Многомилосливой», «Помолюсь я, красна девица, / Самому Христу небесному, / Пресвятой я Богородице: / Сохрани-помилуй, Господи, / На сегоднешний великой день [т.е. день свадьбы]. / Помолюсь я, красна девица, / Я Николе Многомилостиву: / Сохрани-помилуй девицу, / Святый Никола Многомилостивый», «Вставает Ванька по утру ранешенько, / Умывается Ванюшка белешенько, / Трется в миткалиново полотенышко, / Молится Миколы Можайскому, / Още Пресвятой Богородицы, / Самому Христу, Царю небесному: / “Вы храните меня, милуйте”», «И мне-ка стать да перед Спасом — Богородицей, / И мне-ка Господу бы Богу помолитися... / И три поклона положить да во сыру землю; / И как первой поклон — Пречистой Богородице, / И мне другой поклон Миколы-то Угоднику, / И мне третей поклон Владыке-то Всевышнему», «И я молилася ведь кланялась, / И Пресвятой да Богородице, / И Всевышнему Святителю, / И я Миколе свет-угоднику», «И говорит стар-казак Илья Муромец: / Уж вы ой еси, руськи богатыри! / Надо нам итти во Божию церковь, / Во Божью церковь, Богу молитися, / Помолит[ь]ся Спасу Вседержителю, / А затим и Миколу-то святителю, / А затим присветой Матерь-Богородице», «Говорит-то им Василей Касимирович: / Уж вы ой еси, дружина моя хоробрая! / Уж пойдёмте мы, робята, во Божью церковь, / Мы помолимся, робята, Господу Богу, / А тому-же нонь Спасу Вседержителю, / Присвятой Матери Божьей Богородице. / А тому-же как Миколы свет-Моженскому [т.е. Можайскому]» и т.д., и т.п.
В русском фольклоре Никола иногда прямо именуется «богом»: «Ты не дай-же Бог, Микола да на тихом Дону, / На тихом Дону середь лета о Пе[т]рова дни да пересохнут, / Ты не дай-же Бог, Никола во крещенския морозы перемёрзнути». Известный русский историк, философ, литературовед, религиозный мыслитель и публицист Георгий Петрович Федотов (1886—1951), автор вышедшего в Париже в 1935 г. замечательного исследования на тему русских духовных стихов (так называется жанр фольклора, представляющий собой народные стихотворения-песни на религиозные темы), вынужденный признать, что «русская религиозность таит в себе и неправославные пласты... а еще глубже под ними — пласты языческие, причудливо переплетенные с народной верой» (цит. по изд.: Федотов Г.П. Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам) / Вступ. ст. Н.И. Толстого. Послеслов. С.Е. Никитиной. Коммент. и подгот. текста А.Л. Топоркова. М.: Прогресс; Гнозис, 1991. С. 11), приводит характерный пример, когда фраза «Микола святитель Богом силен» превращается в духовном стихе в «Святитель Микола, силен Бог наш». Также Никола назывался в народе: «морским богом», «бурлацким богом», «пивным богом»(!), «общим богом» и т.д.
Об особом положении Николы говорит и народная молитва на сон грядущий: «Около нашего двора Иисусова молитва, Николина ограда — тын медный, ворота железны, аминем заперты, а на хоромах святая вода». Или традиционные напутственные благопожелания: «Никола в путь, Христос подорожник!», «Бог на дорогу, Никола в путь!..» Данные примеры можно продолжать практически до бесконечности...
Подробнее об этом — см., напр., по изд.: Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.: Изд-во Московского университета, 1982.
Коза, Ангел, Кобыла и Смерть в процессии Микулаша (св. Николая) в Чехии. Нач. XX в.
