Сегодня, 22 сентября – день осеннего равноденствия. Уже с завтрашнего дня ночь будет длиннее дня. В древности это означало завершение сбора урожая, уважение Земли и подготовку к зиме.
У наших предков в прежние времена были даже определенные таинства, обычаи и традиции, которые необходимо было исполнить в этот день. Что именно они делали и как праздновали осеннее равноденствие «ТЕРЕНЬ», рассказал краевед Борис Искра Явир.
- Борис, расскажите об истоках этого дня. Откуда наши предки знали, когда именно праздновать день равноденствия, ведь по факту календаря у них не было?
– Древние люди, а в том числе и наши предки, очень хорошо следили за небом – движением астрономических объектов, это было связано с тем, что тогда не было ни настенных календарей, как сейчас, ни письменных календарей. Календари составлялись на основе положений Солнца, Луны, заметных изменений на Земле, но это было делом немногих посвященных — волхвов, жрецов — древних астрономов и астрологов. Даже ориентировка на местности была только по звездам и планетам и по тому, что человек видит вокруг себя. С очень глубоких времен люди следили за звездным небом и строили астрономические обсерватории разной сложности. Свидетельством тому являются святилища и астрономические обсерватории — Стоунхендж и другие подобные сооружения, в том числе на наших землях — Скалата, Рогатина и т.д. Особые положения Солнца, чрезвычайно влияющего на жизнь на Земле, люди стали отмечать особыми днями – праздниками.
- Это определенно и есть дни равноденствия и зимнего и летнего солнцестояния?
– Солнце в представлениях древних славян (как и других язычников) проходило за год разные отмены, связанные с временами года. Например, зимнее солнцестояние, после которого день начинает увеличиваться, а ночь уменьшаться, наши предки-язычники связывали с образом новорожденного Солнца (Рождество), на весеннее равноденствие они чествовали Ярила, как растущее Солнце, на летнее солнцестояние почиталось Купало, как Солнце в расцвете сил и на осеннее равноденствие – язычники чтят Семиярила, как Солнце уже зрелое, но осеннее холодное Солнце. Благодарили его за урожай и собранные плоды.
– А как же проходило само празднование?
- О праздновании собственно на осеннее равноденствие известно мало, а работа над источниками продолжается и, учитывая восстановление и рост языческих общин, становится все более актуальной. На празднованиях солярных склонений (Коляды, Ярила, Купала, Семиярила) некоторые элементы были одинаковы: так, как Солнце – это огонь, то, чтобы быть ближе к светилу, люди зажигали всеобщий, общественный огонь, воспроизводя события неба на Земле. Именно на осеннее равноденствие разжигали, словно помогая холодному солнцу, немного подогревая его. А у себя в домах люди символически тушили огонь и от общего костра, несли треску с огнем в собственный дом, считая этот огонь священным.
– Кроме принесения священного огня в свой дом, были еще какие-то элементы празднования?
– Да, еще была трапеза. Древние люди считали Богов своими предками — в частности, славяне — это «внуки Дажбожи». Во время собственной трапезы язычники делились (и делятся) едой со своими «родственниками-Богами». Они или оставляли блюда на ночь, или подбрасывали приготовленное ложкой к потолку, или же напитки выливали на пол, пол — подобных примеров достаточно много. Тем, что употребляли сами, тем и делились с Предками. Причем эти ритуалы используют даже современные христиане, празднуя еще языческие, но охристианные Рождество, Пасху.
На празднование варили и пекли традиционные ритуальные блюда из овса — растения-символа Семиярила, чей максимум силы в Яве (явном, видимом мире) приходится на осеннее равноденствие. Это и овсяная сытая с медом, овсяная каша, овсяные хлебцы и сладкое печенье. Что интересно, это также традиция древних галлов, которые в 2000 году приобщились к этногенезу западных славян, в частности галичан.
Как и все праздники, это было и есть почитание детьми Божьими (язычниками) одного из старших Родственников — именно в момент максимума его силы в Яве (мире явном; ведь в Праве сила Бога всегда одинакова).
- Почему сейчас о древних празднованиях осеннего равноденствия не столь известно, как о купальских или рождественских обычаях?
- Этот праздник не был настолько пышным, как те, что отмечали весной и летом из-за того, вероятно, что не был настолько веселым и молодежным, как предыдущие, а побуждал к размышлениям о преходящем жизни: осеннее равноденствие означало переход к вполне логическому состоянию любого. какая жизнь – это завершение, угасание, прекращение, потеря сил, сомалывание и ослабление, старость. Семиярило, «холодное» осеннее Солнце, чествовали за его работу — завершение всего бытия-жизни. Бога благодарили за успешное завершение года, за то, что у Земли будет передышка после урожая. Восприятие христианством смерти и старости как наказания, как чего-то страшного и неотвратимого, также не способствовало сохранению традиций осеннего равноденствия. Но ведь осеннее, холодное солнце, «смерть и старение солнца и рока» — это не трагедия и не проявления «злых сил» — а вполне естественный и нужный этап, когда для возрождения или зарождения чего-то нового старое должно умереть. Приход осени и зимы, прежде всего, дают время на подготовку к весне, к новому лету. Именно так эти периоды воспринимали наши предки, именно так их воспринимают современные язычники.
