«В особенности трудным и тёмным является вопрос о природе богов, вопрос, который в высшей степени и для познания духа важен, и для устроения религии необходим»
Цицерон
Нас приучили считать, что язычество — это непременно нечто потомственное, родовое, то, что невозможно взять откуда-то со стороны. И во многом это действительно так, но далеко не всегда и не во всём. И мы это рассмотрим наглядно.
Духи и Кумиры едва ли могли быть заимствованы в силу их узкой семейно-родовой привязки, но совершенно иначе дело обстоит с развитыми культами Богов. Эти культы имели огромное социальное и политическое значение, а значит, их распространение за пределы ареала существования конкретного этноса было выгодно. Культурное поле обычно много шире, нежели ареал распространения народа. Примеров масса, но именно в языческие времена ярчайшим примером является эллинизм, прямо или опосредованно повлиявший на развитие языческих воззрений всех европейских племён. Выгодно это как для политиков (по понятным причинам), так и для самих представителей культа – жрецов, которые получали необходимые ресурсы для дальнейшего развития культа от новых последователей и их жертвоприношений.
Характерным примером заимствования чужого языческого культа является Митра: этот арийский («индоиранский») культ [1] был весьма популярен не только среди самих арийцев, но и у армян (Михр/Мгер) [2], евреев (многие элементы культа легли в основу христианства) [3], вавилонян, а особенно в эллинском мире среди римлян (Митрас) [4]. Митраизм римлян несколько отличался от почитания Митры у арийцев, так как любой народ стремится корректировать воззрения под свои расовые и культурные особенности. Рим славился обилием разнообразных Богов и божеств со всех подвластных ему земель, но почему-то легионерам этого было мало и они почитали именно Митру, узнав об этом культе в своих дальних походах. У каждого легионера есть национальность, племенная принадлежность, племенные культы. Зачем им Митра? Логично предположить, что они выбрали этого Бога, потому что он сильнее (считалось что он приносит победу). Но как в то время можно было познать его силу и быть в ней уверенным? Это не волхвы, способные чувствования тонкие энергии, а простые солдаты. Стало быть, дело в самом обычном пиаре, количестве последователей, притягательности этого культа. Немаловажно, что общественная культура римлян предполагала то, что племенные божества лишены независимости, фактически побеждены и подчинены Риму, а это не говорит о них как о «божествах победителей», а сторонники этих божеств относились к низшим социальным слоям – плебсу. Кроме того, митраизм имел важное отличие от прочих – равенство посвящённых перед Богом, что, безусловно, нравилось социальным низам. Кроме того, стало быть, римское общество допускало саму возможность заимствования и исповедания чужого культа. В средиземноморском регионе вообще развитие культуры было основано не на гении и самобытности, а на культурном обмене, и не удивительно, что и митраизм (не путать с самим культом Митры), и христианство, и некоторые другие интернациональные воззрения – выходцы именно из этого региона.
Думаете, только в мультирасовом и мультикультурном Риме было возможно подобное явление? Отнюдь. Пусть и не тождественное, но схожее явление можно наблюдать и у наших предков, живших в монорасовом и традиционном обществе. Датские короли приносили жертвы в русском храме Святовита в Арконе [5], несмотря на то, что они не были русами. Они делали это по политическим мотивам, просто из уважения, или, возможно, исходя из некоторой степени родства с элитой русов, но факт остаётся фактом — они были данами и почитали русский культ. Уважение к Богам соседних племён было нормой в том обществе. По данным средневековых хронистов [6], жертвы в храм Арконы стекались с множества вендских земель, населённых вовсе не русами, а теми вендами (и не только), которые считали Святовита «самым убедительным в ответах». То есть, Святовит почитался верховным не потому, что «так положено», и не в рамках какого-то мифического «общеславянского пантеона», а в результате честной конкуренции с другими родственными культами. А в случае ослабления храма Арконы, эстафету тут же приняла бы Ретра [7] и её солнечный Бог Войны Радегаст. Границы распространения культа Святовита достаточно понятно очерчены и, в первую очередь, затрагивают развитую городскую культуру, нежели социальные низы и крестьян, у которых в чести в первую очередь различные природные духи, а не культы Богов, за каждым из которых стоит целая культура поведения, образа жизни и общественная значимость.
Другой пример относится к южному стволу предков русского народа – скифам. Кочевой образ жизни непременно ведёт к значительному языковому и культурному обмену с соседями. Нововведения и популярные культы разносятся по степи достаточно быстро и через непродолжительное время могут восприниматься как свои собственные, национальные культы. В частности, среди популярных у скифов Богинь была Кибела [8], почитаемая под именем Аргимпасы (с влиянием местной Богини Плодородия –Апи) [9]. Жрецы Аргимпасы – энареи (по-скифски «не мужественные») [10], по сообщениям древних авторов, были проклятыми (своим полуженским видом и повадками), и их почитание в народе было связано с желанием защититься от их «болезни» женоподобия. У жрецов Кибелы было принят ритуал самооскопления [11], дабы приблизиться к Богине, и этот жуткий обычай сближает их с энареями. Эта Богиня — порождение воззрений переднеазиатской расы и к скифам попала ввиду огромной популярности этого культа в Греции, Малой Азии и далее вплоть до Вавилона (под разными именами). Распространение этого расово чуждого северным европеоидам культа связано всё с тем же Средиземноморским регионом: вместе с чуждым культом заимствовалось множество передовых идей того времени, начиная от календаря (на скифском календаре присутствует образ Кибелы) [12] и естественных наук, и заканчивая нюансами ювелирного искусства, некоторые из секретов которого не раскрыты до сих пор. Даже у нас, в XXI веке, многие люди не имеют навыка фильтровать информацию и отличать передовые научные данные от оценочных суждений и спекуляций, несущих чуждую мораль и чуждые нам ценности. Поэтому не стоит судить скифов слишком строго за принятие в пантеон Кибелы/Аргимпасы.
Ещё один пример интернациональных языческих воззрений — культ Исиды (Изиды), который принято считать древнеегипетским. Тем не менее, есть все основания полагать наличие у него финикийских корней или, по крайней мере, сильнейшего влияния всё того же культа переднеазиатской Богини Плодородия Инанны/Иштар/Астарты/Кибелы/Аргимпасы. [13] Культ Исиды в античную эпоху обрёл колоссальную популярность (сравнимую с митраизмом и христианством): её храмы были в Александрии, Риме, Афинах, Помпеях и не только. Её считали изобретательницей парусов, и тут, безусловно, есть связь с финикийцами, которые были прекрасными мореходами и почитали полностью аналогичный культ.
Для нас особенно важно, что через посредство римлян культ Исиды проник в Европу: известен её храм в Лютеции (совр. Париж), и местные кельты не могли о нём не знать. Бытование этого культа зафиксировано даже у древних германцев II века н.э., а конкретно у части свебов/швабов, и, без всякого сомнения, является римским заимствованием.[14] Во имя чего свебы чтили этот культ? Зачем он им при обилии своих? Римский историк Тацит, по счастью, пролил свет и на это: святыня культа Исиды у свебов – либурна, то есть римское военное судно. Свебы надеялись через таинства Исиды обучиться мореплаванию, ибо видели какое величие принесло это умение Риму. Остаётся только надеяться, что культ Исиды не повлиял на традиционные германские культы Богини Плодородия (к примеру, Нерту).
Что уж говорить о христианстве, которое зародилось в еврейской языческой среде и развивалось в тесном соприкосновении с языческим обществом, которое во многом было арийским [15], а ныне нашло приверженцев среди жителей разных континентов и представителей разных рас. Любопытно, что именно вышеупомянутый митраизм в начале н.э. был основным конкурентом христианства за умы охлоса [16]. Причиной такой популярности было воззрение о равенстве посвящённых в эти культы (христианство и митраизм) людей перед их Богом. Это воззрение в корне противоречило принятым в других культах нормам, основанным на сословной (кастовой) системе. Культ Исиды так же был мощным конкурентом, но уже за умы аристократии: даже некоторые римские императоры были приверженцами этого культа. Впрочем, христианство просто впитало элементы как митраизма, так и культа Исиды [17] для более успешной конкуренции. Не секрет, что точно так же христианство распространялось и на Руси. [18] Стоит подчеркнуть, что в данном случае речь именно о синкретизме, а не о двоеверии.
Таким образом, мода на религию существовала и процветала. Представители других племён имели возможность приобщения к тому или иному крупному национальному культу и это нередко приветствовалось. Разницу составлял аспект качества, в котором «новообращённый» находился: для одних культов – частью равной перед Богом братии, а для других – частью сложной системы, где есть герои и изгои. Любопытно, что это вполне соотносится с двумя основными принципами формирования этноса – примордиалистским и конструктивистским. Учитывая природность и гармоничность европейской языческой культуры, вполне вероятно, что формирование народа шло параллельно с формированием единой для этого народа системы воззрений.
И зная всё это, многие исследователи автоматически называют русским/славянским любой культ, который зафиксирован на нашей земле! На каком, спрашивается, основании? Зачастую не берётся в расчёт, что на культуру Руси было множество различных влияний, а значит какой-то из культов почитаемых Богов может иметь корни, чуждые непосредственным предкам нашего народа. И такой культ не может быть частью единого национального пантеона, т.к. непременно будет в нём лишним, либо своим присутствием будет угнетать национальные культы, взяв на себя их «обязанности». Обрядность, свойственная этому пришлому культу, будет угнетать русскую обрядность и подменять её собой. И такие примеры есть [19]. Есть и вариант, когда локальный культ выдаётся кабинетными мифологами за общенациональный, со всеми вытекающими из этого изменениями в религиозной системе.
Исходя из вышесказанного, для обоснования укоренённости каждого конкретного культа нужно предоставлять не только факт его наличия (например, два слова в летописи) и не авторитет того, кто его почитал в то время (что сложно проверить, ввиду недостатка современных событию источников), а полную его историю, от и до, насколько это возможно. Кроме того, важно показать его комплиментарность с другими культами Богов рассматриваемого племени или народа, то есть указать ему место в пантеоне. Но вместо того, чтобы разобраться с происхождением каждого культа, исследователи просто констатируют факт его наличия и пытаются увязать в единую картину множество разнородных элементов. Вот и получается «славянское язычество» абсолютным ералашем. Более интеллектуальные и последовательные исследователи разделяют язычество по временам и территориям. Это неплохо, но это мало даёт для современного осмысления языческого наследия русского народа. Информации собрано значительное количество, но устаревший подход к изучению русского язычества и игнорирование вышеописанных фактов не даёт нормального развития данной теме. Сужение внешних влияний до конкретных территорий не является решающим фактором для определения существования самих этих влияний в конкретной области жизнедеятельности. Если относиться к этносу с точки зрения конструктивистского подхода – это можно понять, т.к. любая мешанина становится как бы «исторически оправданной», но с примордиалистских позиций – это нелепость, так как русское язычество получается оторванным от вопроса крови.
Не пора ли взять за основу новую схему? Подробное описание происхождения культа, его места в пантеоне, насколько широко он распространён (и не принадлежит ли узкой секте), воззрениям людей какого расового типа и какого образа жизни является этот культ, как именно связаны с нашим народом его носители. Для самих русских язычников должна быть особо важна непротиворечивость аспектов культа и научных знаний: в природной религии должна быть гармония с миром, а не отрешённость от него в область заблуждений (как древних, так и современных). Каждый из культов Русских Богов достоин написания о нём крупного и полновесного труда или даже нескольких трудов, учитывая то, что непременно возникнут различные мнения о его особенностях, появятся новые данные и т.п. Кроме того, важно то, что найдутся культы, не вписывающиеся в логическую схему, и решение возникающих проблем (в том числе и с привлечением рассматриваемого в данной статье понятия «моды на религию») поможет наконец разобраться с пантеоном русского язычества, дав тем самым возможность выйти на принципиально новый уровень понимания нашего наследия.
- [1] Страбон. География XV 3, 13 (стр.732)
- [2] Арутюнян С.Б. Михр // Токарев С.А. Мифы народов мира. — Москва: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2
- [3] Ранович А. Б. Античные критики христианства. М., 1990.
- [4] Момзен Т. «История Рима»
- [5] Подробное описание см. Saxo Grammaticus «Gesta Danorum»
- [6] Арнольд Любекский. Славянская хроника // Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Арнольд Любекский. Славянская хроника / Перевод с лат. И. В. Дьяконова, Л. В. Разумовской, редактор-составитель И. А. Настенко. — М.: «СПСЛ», «Русская панорама», 2011.
- [7] Маш А.Г. Сокровища Ретры// Пер. с немецкого А.А. Бычкова. — М.: ИЦ "Слава!" — 2006.
- [8] Артамонов М.И. Антропоморфные божества в религии скифов.// АСГЭ. Вып. 2. Л.: 1961. С. 57-87.
- [9] Гуляев В. «Скифы: расцвет и падение великого царства»
- [10] Хазанов А. М. «Энареи — скифские жрецы»
- [11] Уиллоуби. Г.Р. «Возрождение язычества. Изучение мистерии инициаций в греко-римском мире.» Глава V
- [12] Максимова М. И., Серебряное зеркало из Келермеса, в сб.: Советская археология, т. 21, — М., 1954
- [13] Виролло Ш. «Великая Богиня в Вавилоне, Египте и Финикии»
- [14] Публий Корнелий Тацит «О происхождении германцев и местоположении Германии»
- [15] Зелинский Ф. Ф., Мелиоранский Б. М. Христианство // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб, 1890—1907.
- [16] Ранович А. Б. Античные критики христианства. — М., 1990.
- [17] Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. — М.: АСТ, 2010.
- [18] Фроянов И. Начало христианства на Руси. — Ижевск: Удмуртский университет, 2003.
- [19] См. заметку автора «Куличи».
