Для начала рассмотрим вариант, когда у человека было видение или инсайт. Всё просто, человек пережил это событие, оно его потрясло, он «прозрел», «открыл глаза», «увидел истину» и Уверовал.
Во что, вопрос вторичный. В Иисуса, Одина, Макаронного монстра или Пикачу. Это неважно. Человек обрёл веру. Просто и понятно.
Если серьёзно, вступив во время молитвы или медитации в контакт с божественным и получив однозначный ответ, пусть даже и на личном опыте, о существовании чего-либо "над физического", человек получает достаточно, чтобы пересмотреть своё мировоззрение и строить дальнейшую жизнь опираясь на эти знания. В случае же с шаманами или теми, кто смог установить чёткий двухсторонний канал связи, верующий может не просто единожды пережить событие, а возвращаться к нему периодически, каждый раз узнавая что-то новое, или проверяя свои мысли и идеи. Гораздо проще спросить у духа или бога на прямую-как нужно проводить ритуал, что жертвовать, или что ждёт после смерти, чем строить догадки или искать ответы в книгах или у других людей.
Эти люди как правило индивидуалисты, они не стремятся делиться своими знаниями или навязывать их остальным, в первую очередь из-за того, что они сугубо личные, и в пересказе потеряют почти всю свою сакральность и станут обычными сказками или фантазиями. А во во вторых, получив этот опыт, человек получает уверенность в своих знаниях о мире, и тем, что находится "за пределом" и ему просто нет смысла с кем то это обсуждать.
С «классическими религиями» дело обстоит иначе. В них вера строится на приобщении и, как бы тавтологично это не звучало, на вере или на доверии.
Изначально религия возникла, когда первые её последователи пережили некое событие, которое навсегда изменило их жизнь и мировоззрение как пример см. п.1:)
Но люди эти не стали держать полученные знания в себе, а понесли эту идею дальше. Стали писать книги, строить культовые сооружения, передавать истории будущим поколениям. И достигли уровня, когда остальные люди стали просто «верить им на слово» само событие затерялось в веках, и следов его практически не осталось. Но сохранилась группа, которая знала людей, которые знали людей, которые знали причастных к этим событиям.
Т.е. мы получаем неразрывную традицию, которая хранит следы Истинной Веры, и цель Верующего не пережить то, что пережили "основатели", а просто примкнуть к группе, разделить её традиции, принять их. Всё более или менее понятно и споров не вызывает.
А теперь, давайте посмотрим на наше Асатру:)
Традиция умерла (хотя термин уснула, мне импонирует больше) тысячу лет назад.
Всё что осталось — это археологические раскопки и несколько мифов и легенд, записанных мало того, что Христианами, так ещё и через 200 лет после принятия этого самого христианства. А это примерно спустя 6-8 поколений. Кроме того, в очередной раз напоминаю, что скандинавские мифы в равной степени впитали в себя верования как времён викингов, так и бронзового века, и всё это сверху было припудрено христианством, о котором скандинавы не могли не слышать, причём за долго до своего крещения.
Самый простой путь, которым идут «доблестные любители викингов» — это оппозиция.
« Христиане уничтожили Языческую древнею веру, насадив своего еврейского бога.»
Наш истинный бог — Один (или Тор или вообще что-то среднее), мы воины, нас ждет Вальгалла. Всё, что написано в Эддах и скандинавских сагах правда, критики или переосмыслению это не подлежит. При этом, сама вера выстраиваться на идентичной Христианству основе. Есть Бог Все Отец, мы его дети. Он самый главный он правит миром.
Т. е. По сути вместо Иеговы — Один, вместо Христа — Тор, а все остальные боги и персонажи занимают место святых и ангелов. И люди в это верят. Можно увидеть отрицание христианской среды, в которой они выросли , модель веры идентична, просто идёт смена декораций. Это своего рода бунт против старшего поколения, против Христианского догмата, а по сути, как уже было сказано раньше — просто замена декораций.
Им не интересны параллели между мифами и сезонными событиями или личность богов, как проявление стихий. Они просто верят. И не придают этому особого значения.
Есть вариант сложнее. Верующие полностью уходят от модели единобожия, и исповедуют политеизм. Суть примерно та же — Христианство не наша вера, мы должны чтить своих богов.
В данном случае уделяется внимание смысловым аспектам Божеств. Кто отвечает за удачу, кто за защиту, кто помогает в сборе урожая, а кто в получении денег.
Старательно отмечаются все астрономические праздники, с жертвой всем богам и вознесением молитвы в их честь. При этом ритуал стараются провести как раз максимально аутентично т. е. прямо так, как это было в «то славное время» — тут и костёр, и алтарь, и одежды какие носили жрецы и служители культа тысячелетней давности. Хотя и плохо понятно из каких источников берутся эти сведения.
Проблема в том, что второй путь в большей, а первый в меньшей степени приводит нас к тому, что всегда избегало язычество и к чему стремятся все основных монорелигий-это догматизм.
Ритуалы, закрепленные сотни, а то и тысячи лет назад, впервые проходившие под контролем «божества» или первых адептов и свято хранимые без особых изменений. Именно это и делает религии тем источником "мудрости" к которому хотят припасть новые, современные последователи. Повторяя ритуальные действия и получая одобрение от других участников, они чувствуют, что верят в правильные вещи, и большего им и не нужно.
Язычество по своей же сути гибко и изменчиво. Да, что-то в нём прописано жёстко и неизменно, но многие вещи со временем могут и должны меняться. Например образ Тора одетого в звериную шкуру и мчащегося на железной повозке, запряженной двумя козлами, может быть спокойно переработан в образ того же Тора, но уже на байке, или хаммере. Разумеется я не призываю к радикальному изменению основ. Но делать Асатру просто реконструкцией, согласовывать каждый чих с данными археологии или мнением кабинетных учёных, для которых данная религия всего лишь научная работа, тоже неправильно. Идя таким путём, мы получаем простую ролёвку, причём сильно урезанную, т. к. в том же культе Одина, который возник, кстати уже на закате язычества, обычным делом было жертвоприношение через повешение, что в современном мире разумеется недопустимо, а значит и вся попытка выстроить историчность, «правдивость» и «правильность» поклонения так, как это делали раньше — невозможно. Поэтому наиболее правильным подходом будет переосмысление и взаимодействие с Наследием так, как диктуют условия современного мира. Это будет искренне, честно и продуктивно. Боги не забыты это главное, а всё остальное можно решить.
heill sá, er kvað,
heill sá, er kann,
njóti sá, er nam,
heilir, þeirs hlýddu.
(c)
