Андрейка Чуфер окончила отделение скульптуры Академии изящных искусств в Любляне. Занимается живописью, световыми скульптурными объектами из бумаги, иллюстрацией, дизайном. Она является обладательницей довольно многих наград. Он живет и творит в Врби в Гореньске.
За ее плечами целая серия персональных и групповых выставок, помимо мифологического содержания, она также рисовала и оформляла другие наши бренды — среди них замковые постройки в Словении.
Сварог
Сварог упоминается в XII веке как отец Солнца, которого славяне отождествляли с божеством по имени Дажьбог. Имя Сварог, вероятно, произошло от древнеиранских и древнеиндийских слов свар, хвар, что в индоевропейской мифологии означало благословение высшего бога в виде света. И Сварог, и Сварожич связаны с огнем в славянской мифологии, поэтому неясно, относятся ли имена к одному и тому же человеку или обозначают отца Сварога и его сына Сварожича, возможно, Дажбога. Правдоподобное объяснение состоит в том, что Сварог есть воплощение чистого, стихийнейшего света, а его конкретные воплощения — Сварожич — земной огонь, костер — и Дажьбог — солнце. Как свет недосягаем, нематериален и неизмерим, так и Сварог эзотеричен, неконкретен, бездеятелен и не вполне антропоморфен. Ему приписывается роль верховного божества, творца, праотец и верховный правитель всех богов, вселенной и порядка. В славянском и средневековом искусстве и в народных вышивках изображается в виде небосвода в человеческом образе, на котором символизируются этапы солнечного цикла. Его имя можно увидеть во многих славянских топонимах, напр. Тварог или Тварожна гора. По некоторым толкованиям, праздник «Рождество Христово», которое прикрывалось языческим праздником непобедимого Солнца, также считается связанным со Сварогом. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. В славянском и средневековом искусстве и в народных вышивках изображается в виде небосвода в человеческом образе, на котором символизируются этапы солнечного цикла. Его имя можно увидеть во многих славянских топонимах, напр. Тварог или Тварожна гора. По некоторым толкованиям, праздник «Рождество Христово», которое прикрывалось языческим праздником непобедимого Солнца, также считается связанным со Сварогом. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. В славянском и средневековом искусстве и в народных вышивках изображается в виде небосвода в человеческом образе, на котором символизируются этапы солнечного цикла. Его имя можно увидеть во многих славянских топонимах, напр. Тварог или Тварожна гора. По некоторым толкованиям, праздник «Рождество Христово», которое прикрывалось языческим праздником непобедимого Солнца, также считается связанным со Сварогом. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. на которых символизируются стадии солнечного цикла. Его имя можно увидеть во многих славянских топонимах, напр. Тварог или Тварожна гора. По некоторым толкованиям, праздник «Рождество Христово», которое прикрывалось языческим праздником непобедимого Солнца, также считается связанным со Сварогом. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. на которых символизируются стадии солнечного цикла. Его имя можно увидеть во многих славянских топонимах, напр. Тварог или Тварожна гора. По некоторым толкованиям, праздник «Рождество Христово», которое прикрывалось языческим праздником непобедимого Солнца, также считается связанным со Сварогом. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. который прикрылся языческим праздником непобедимого Солнца. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время. который прикрылся языческим праздником непобедимого Солнца. Предполагается, что старославянское имя означает маленького бога Сварога или Сварожича, который каждый год возрождается у зимнего костра. Смерть и возрождение Сварога, как и Диониса, символически иллюстрировали происходящее в природе. Миф о возрождении солнца посреди зимы повествует о божестве, которое боролось за солнце и свет в самое темное время.
Кресник
Среди более чем пятидесяти сказочных существ, которые совместно формируют образ словенской мифологии, есть также кр / Сник. Об этом положительном, всесторонне добром персонаже сохранилось несколько басен и сказок, которые послужили отправной точкой для исследователей этого сказочного существа, его значения и роли в словенской мифологии. Большинство исследователей понимали его как солнечного героя, поскольку считается, что его действие было связано с летним солнцестоянием, самым длинным днем (21. или 22. Июнь) и самая короткая ночь в году или (солнечный) костер. Это был, безусловно, самый таинственный день в году, огненный праздник солнца. Солнце достигло своего пика, а затем начало клониться к осени. Праздник восходит к далеким языческим временам, но сегодня он отмечается на несколько дней позже, канун летнего солнцестояния приходится на 23-е число, а костер — на 24-е. Июнь. Главным действующим лицом многих ритуалов и обычаев (разжигание костров, поджигание горящих колес, хождение вокруг светлячков и т.д.) в это время был Светлячок, которого заменила церковь с праздником Рождества Святого Николая. Иоанн Креститель. Названия костра в Словении, например, зверобой, иванье, яньево, иваново и т.д., также произошли от его названия. недавние исследования показали, что солнечный характер костра, вероятно, связан с более ранним развитием. Первоначально предполагалось, что Светлячок — это прежде всего лунное сказочное существо, которое совершало в жизни только хорошие поступки. Среди них были также двенадцать самых важных, которые, как предполагалось, соответствовали двенадцати знакам небесного, животного круга (зодиака). Светлячок также был правителем мира или так называемой девятой земли, он сражался с враждебными духами и притворялся всевозможными образами, чтобы добиться чего-то хорошего для людей. Басни постепенно превратили Светлячка из лунного божества в героя огненного солнца, наконец, даже в земного хозяина (правителя) с мифическими свойствами.
Весна
Весна, которая олицетворяет весну своим именем, на самом деле, не может быть классифицирована как славянская (и словенская) богиня, а как сказочное существо. Свидетельства и воспоминания о весне или волхвах все еще были живы в некоторых местах после окончания Второй мировой войны. Весна, как говорят, подружка невесты весника, оба из которых, вероятно, относятся к числу более молодых сказочных существ, связанных с различными сельскохозяйственными ритуалами. Несмотря на то, что название Весна славянского происхождения и на многих славянских языках означает весну, а также молодость, весеннюю радость и изобилие, в словенском языке оно является ярко выраженным поэтическим, из славянских языков заимствован термин для этого времени года. Имя этого сказочного существа в словенской народной традиции чаще всего встречается в обществе различных существ, которых называют ведьмами или ведьмочками. Говорят, что эти весны обитают в прекрасных дворцах на высоких горах, где они рассказывают об урожае, жизненных судьбах людей и других. Их дворцы окружены большим кругом, который запрещает им выходить на улицу в течение года, за исключением февраля месяца. Поэтому это также называется "веснар". В течение этого месяца они отправляются в долину среди людей и ездят между одиннадцатью и полуночью на деревянных тележках по тропинкам. При этом они издают особые голоса; люди говорят, что они "строчат" или "квакают". Их слышат только те особи, у которых эта особенность врожденная. Любой, кому удастся проникнуть в их дворцы в горах через год, может узнать, что произойдет в этом году. Но горе ему, если его поймают в процессе. Для обозначения человека, страдающего сильным кашлем, также используется падеж "ты храпишь, как весна".
Мокошь
Для Мокоши, помимо Перуна и Велеса, подтверждается протославянское происхождение. Она была единственным женским божеством в русском пантеоне князя Владимира 10 века. века, статуя которого стояла в Киеве. Из фольклорных текстов можно реконструировать миф о ее небесной свадьбе с Перуном-Громовержцем. Мокошь якобы обманула его с помощью Велеса, за чем последовало наказание Перуна или поединок между противоборствующими божествами. Мокошь почиталась женщинами еще долгое время после христианизации. Еще в 16 в. в XVIII веке священник должен был спрашивать женщин на исповеди, ходили ли они к Мокоши. В ее образе подчеркиваются сексуальные черты (большая грудь, длинные распущенные волосы и т.д.). Антиязыческие повествования особенно подчеркивают ее распущенность. Она является покровительницей рожениц, божеством циклического круговорота, женской работы по дому, в основном пряжи, ткачества и стирки. В ее день, пятницу (на следующий день после четверга, посвященного Перуну и Велесу), существовало много запретов, скажем, оставлять кудри (паклю), стирать одежду, запрещать сексуальные отношения и особые предписания, касающиеся домашних дел, поведения, одежды и т.д. Этимология и последующие трансформации Мокоши указывают на ее связь с дно, влажность, влага, вода. Мокошь представлялась на севере России, где топонимы с ее именем наиболее распространены, как женщина с большой головой и длинными руками, мурлыкающая по ночам. История о ведьме Мокошке сохранилась в Словении. Память о Мокоше перенял средний тезка эстрагон баба, которому подарили шерсть, лен и салфетки. В ее дни существовал запрет на пряжу и ткачество. Преемственность Мокоши можно распознать в святых покровителях пряжи, ткачества и стирки, таких как Вторник, Петка (святая Пятница), Кватра, перица и святой Едрт. С влажностью ассоциируются младенцы в виде каменных монолитов в северной Адриатике.
Курент, виноградарь
Курент, также известный как Корент или Корант, в литературном фольклоре — фокусник, который с помощью своих скрипок неудержимо заставляет людей и Смерть танцевать, гуляка, который перехитряет смерть или дьявола и хитростью попадает на небеса. Люди узнают его на луне. Согласно старым народным сказаниям, Коран спас человека от всемирного потопа, когда последний взобрался на дерево, посвященное Корану, виноградную лозу, которая достигала неба. В благодарность за Спасение мужчина пообещал, что он и его род всегда будут поклоняться коринфскому растению, виноградной лозе и гречихе.
Некоторые исследователи признавали в Куренте только сказочную фигуру, в то время как другие видели в нем мифическое существо. Они интерпретировали Курента как словенское божество радости и вина и в то же время как злое лунное божество. Он ассоциировался с индийским Шивой, с древнегреческим Дионисом, с римским Вакхом или со сказочными существами из азиатской мифологии, которые придумали опьяняющий напиток и восстали против создателя. Согласно этимологической интерпретации, в слове Курент скрываются семантические корни созидающий, щелкающий, что, как предполагается, подтверждает его плодородно-лунный характер, божество тотемного культа.
Связь между Курентом как защитником виноградной лозы и персонажем карнавала еще не до конца выяснена. Последнее связано с древним культом богини Кибелы, а корень кур мог напоминать куру или петуха. Благодаря космическому яйцу кура, петух и Курент играют решающую роль в традициях космического потопа. Аналогичная связь наблюдается и в обычаях карнавала, где Курента, который прыгает и пашет за жирные хвосты, сопровождают петухи. Все перечисленные качества приводят к интерпретации Курента как божества, связанного с развратом и плодородием.
Оборотень
Оборотень — это пограничное существо с двойной, человеческой и животной идентичностью, которое одновременно принадлежит миру людей и миру животных, миру демонов и смерти. Это может быть человеческое существо со способностью к трансформации, это также может быть демон в животной форме. У оборотня кто-то может родиться естественным путем, родившись ногами вперед или в рубашке (плацента). Согласно словенской традиции, чтобы такое существо преобразилось, достаточно закатиться в кротовью нору или в останки в поле. Судьба оборотня может быть определена искусственно, путем отлучения от церкви или изгнания из сообщества. Согласно изречениям Трдина, сын превращается в оборотня из-за проклятия своей матери, и его спасает хлеб, предложенный во имя Бога. Превращение в животное или человека стало возможным благодаря нескольким ритуалам, во время которых приготовление пищи, выпечка, ткачество и прядение играли ключевую роль в трансформации человека. Оборотни появляются в основном зимой, во время зимнего солнцестояния, во время двенадцати опасных волчьих ночей вокруг Рождества, в новолуние или на седьмой день недели (суббота или воскресенье). Традиция, согласно которой во время сна оборотня его душа отправляется сосать кровь спящих людей, напоминает о вампирах и шаманских практиках. В словенской традиции борьба двух оборотней может вызвать солнечное затмение, а также известны столкновения между светлячком и оборотнем. В центральной и Юго-Восточной Европе во время важных сельскохозяйственных дат происходят битвы между магами-оборотнями (например, душами в трансе) и враждебными оборотням демонами (некрещеные мертвецы, дракон), чей хороший или плохой выход решает счастье или несчастье сообщества в предстоящий период. Известные в мифологиях всей Европы со времен Древней Греции, оборотни, по-видимому, являются частью архаичной, широко распространенной и универсальной мифологии.
Матери, невестки
Матери и невестки представляли собой добрых женских мифических или демонических существ, которые должны были предсказывать судьбу ребенка и решать его жизнь, когда он рождался. Они обладали рядом эльфийских качеств. Вот почему во многих местах на стол для этих добрых, невидимых созданий ставили хлеб, лепешки и вино, когда они рождались. Это был символический праздник, угощение, чтобы дать ребенку только хорошие качества, здоровье и успех. Наши (древние) предки считали, что множество опасностей, злых духов и сил, которые могут быть опасны во всех отношениях, подстерегают новорожденного сразу же после появления на свет. Хорошим матерям и невесткам таким образом доставалось все внимание, потому что вера в них учила людей тому, что всегда бывает три визита к ребенку при рождении. Двое смогли защитить его от всех опасностей и предсказали ему в основном хорошее. Третий предсказывал опасности и несчастья. Предсказание последнего не могло быть изменено, то есть представляло судьбу человека, которую трудно изменить или преодолеть. Добрые родственники и (или) невестки могли лишь смягчить некоторые решения третьих лиц. Было также довольно распространено мнение, что один судил о ребенке по его молодости, второй по его семейной жизни, а третий по его возрасту. Или: первый судил о счастливой и радостной жизни, второй о несчастной и печальной и третий о смерти. Вера в родственниц была широко распространена у всех славянских народов. Даже у словенцев мы находим свидетельства в поверьях, сказках и баснях. вторая супружеская жизнь и третья старость. Или: первый судил о счастливой и радостной жизни, второй о несчастной и печальной и третий о смерти. Вера в родственниц была широко распространена у всех славянских народов. Даже у словенцев мы находим свидетельства в поверьях, сказках и баснях. вторая супружеская жизнь и третья старость. Или: первый судил о счастливой и радостной жизни, второй о несчастной и печальной и третий о смерти. Вера в родственниц была широко распространена у всех славянских народов. Даже у словенцев мы находим свидетельства в поверьях, сказках и баснях.
Гномы
Гномы, маленькие старинные мифические существа, известны в Словении под разными именами и характеристиками; от прибрежного Капича, который, как и большинство гномов в пещере, сыпет золото, Лесника и Гугляя, живущих в заколдованных деревьях, до серого Димко, помогающего уголькам, светлой Лабры из Похора, показывающей золотую руду, домашний дух Шетек или Гном, который в обмен на это приносит обещанное богатство в усадьбу и спускается через дымоход в дом, как светящаяся метла. Согласно шахтерским поверьям, несчастные случаи в пещере должен вызывать пещерный карлик Перкмандельц (также Пергмандельц, Биркмандельц, Перкмандельч). Поскольку он не страдает от крика и свиста, шахтеры не шумят. В течение трехсот лет Berkmandeljc ведет горняков по богатым подземным жилам в Каринтии. В Идрии этим добрым духам каждый день дарят блюдо из креветок, а раз в год – красную куртку. Озорной карлик Таус, хранитель горных сокровищ в Худа Печа, затонувшего клада в Крке и метеоролога, жители Горьянци видят его в зеленой куртке и красных штанах, на голове у него остроконечная красная шапка с кепкой, на ногах у него чешуя, а между пятками пучок козьей шерсти, фицельн. Также называемый Гномом или Дьяволом, с манящей золотой мошонкой в руке, он приносит несчастье всем, кого встречает. Чатеж, получеловек-полукозел, из западной и восточной Словении, меняет свои размеры, приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. жителей Горянци можно увидеть в зеленой куртке и красных штанах, на голове у него остроконечная красная шапка с капюшоном, на ногах у него чешуя, а между пятками пучок козьей шерсти, фицельн. Также называемый Гномом или Дьяволом, с манящей золотой мошонкой в руке, он приносит несчастье всем, кого встречает. Чатеж, получеловек-полукозел, из западной и восточной Словении, меняет свои размеры, приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. жителей Горянци можно увидеть в зеленой куртке и красных штанах, на голове у него остроконечная красная шапка с капюшоном, на ногах у него чешуя, а между пятками пучок козьей шерсти, фицельн. Также называемый Гномом или Дьяволом, с манящей золотой мошонкой в руке, он приносит несчастье всем, кого встречает. Чатеж, получеловек-полукозел, из западной и восточной Словении, меняет свои размеры, приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. а между пятками пучок козьей шерсти, фицельн. Также называемый Гномом или Дьяволом, с манящей золотой мошонкой в руке, он приносит несчастье всем, кого встречает. Чатеж, получеловек-полукозел, из западной и восточной Словении, меняет свои размеры, приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. а между пятками пучок козьей шерсти, фицельн. Также называемый Гномом или Дьяволом, с манящей золотой мошонкой в руке, он приносит несчастье всем, кого встречает. Чатеж, получеловек-полукозел, из западной и восточной Словении, меняет свои размеры, приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. он приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить их с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов. он приносит пищу лесорубам и пастухам, но может напугать людей, сбить их с пути и ужалить до смерти. В ответ на насмешки они скатывали камни со скал на свои виски. Он спускается с гор в долины, где ворует виноград и напивается, напоминая древнего Пана. Различные предания о гномах, общее название которых происходит от немецкого языка, могут быть связаны с культами предков, деревьев и домашних идолов.
