Кресник (произносится как кресник, так и кресник ) — одно из самых важных старообрядческих божеств, которое засвидетельствовано только в Словении и северной Хорватии. Он связан с самым главным старообрядческим праздником в году — Летней ночью, которая отмечается 23 числа Розария. Благодаря своей сильной символической роли, суеверию и празднованию Костер выжил и сохранился в христианстве, как и божество Кресник, которое представляет собой наиболее полностью сохранившуюся историю любого божества у всех славян.
Этимология
Происхождение имени божества точно не выяснено и является апеллятивным, настоящее имя бога было табуировано и потому скрыто. Этимологически это также название Перуны. Перун происходит от значения «тот, кто поражает», индоевропейский корень * per- , * perk- , * perg означает наносить удар. Кресник также происходит от того же значения, словенское слово kresniti означает «сильно бить». Светлячки ассоциировались с русскими Хорсами и индийскими Кришнами, которые, помимо сходного имени, имеют и сходные солярные функции. Франк Йеза предложил связь со старонорвежским hräss в значении « свежий, огненный, живой, бойкий, счастливый », Алемко Глухак искал объяснение в индоевропейском корне * ker- ,kre- , " выращивать, кормить ", Ватрослав Ягич связал корень *krs- , kars- с иранским миром, потому что защитные Кресники/Крсники родственны сербским хранителям земли, которых звали Крстови , Майя Бошкович-Стулли и Павле Мерку поэтому предполагают, что корень термина Кресник / Крсник можно найти в слове krst , «крест», что объясняет, почему Кресники работали на перекрестках.. Николай Михайлов искал параллели в балтийско-славянском ареале и связывал его с балтийским праздником Креше , а старославянское слово *krěsъ означало огонь. По мнению Михайлова, происхождение слова *krěsъ может быть связано с Солнцем и Солнечной революцией.
Солнечное или хтоническое божество или мифический князь словенцев?
Нам приходится понимать Кресника в разных амплуа, потому что на протяжении веков, как и всем старообрядческим богам в эпоху дуализма, ему в мифологических сюжетах отводилась новая роль, одни его функции утрачивались, а другие разрабатывались заново. Нам известна мифологическая история весенних Юрия и Мары, которые женятся в Иванов день под именами Иван Кресник и Мара. Самый длинный день в году и самая сильная солнечная энергия — основные функции этого бога солнца, как и всех других богов солнца в других национальных традициях. Еще до того, как поклонение Солнцу, как высшему богу, выдвинулось на первый план у старообрядческих словенцев и других народов Европы, вероятно, на первый план стоял бог грома и молнии. С медленным закатом одного возник культ другого, и оба, вероятно, долгое время существовали параллельно, как можно понять из сохранившихся историй о хлопушках. Функции Громовника Кресника, как и солнца, просматриваются в его имени, потому что помимо костра, он также говорит нам разводить костер, то есть сражаться. Кроме того, еще и в рассказах, где Ведомка стоит во весь рост с молнией или змеем, с которым борется в небе. Ведомец также может быть виной Кресника, поскольку речь идет о том, кто знает или видит, о чем говорит нам значение имени Ведомец. Женская форма Знающего — «искусный», тот, кто искусен в знании. В конце успешной борьбы Кресника со своим земным врагом выпадает дождь, смешанный с пшеницей, символизирующий плодородие. С этими ролями громовержца, Кресника, перед нашим взором предстает главный бог-громовержец, Перун, также имеющий в своем имени скрытый корень ударный. Вполне возможно, что Кресник является дальнейшей фазой Перуна, так как он уже находится где-то на полпути между Перуном и Сварогом, так как выполняет функции и первого, и второго бога.
Шаманские светлячки
Кресник как божество появляется вместе с Кресниками, которые представляют духов и героев с магическими способностями; происхождение слова изначально может не быть общим для обеих традиций. Сегодня мы говорим о двух совершенно разных мифологических традициях. Николай Михайлов например. разделяет старую и младшую традиции — старшая традиция говорит о боге Креснике, а младшая — о герое или добром духе. Шмитек изменил это обозначение и предпочитает говорить о мифологическом Креснике, где подчеркивается божественный аспект, и об экстатическом Креснике, где подчеркивается экстатический и магический аспект.. Фигура божественного Кресника встречается только на территории Словении и Австрии, в то время как фигуры Кресника/Крсника также известны в некоторых местах хорватской Истрии и Далмации.
Восторженные светлячки имеют ряд параллелей в близлежащих и более отдаленных ландшафтах. Они связаны с фриульскими бенанданти (доброжелательными), сербско-черногорскими ветровками или здухачами , венгерскими тальтосами , корсиканскими маззерами.и балтийские оборотни. Нет единого мнения о развитии отношений между божественными Светлячками и экстатичными Светлячками. Дамижан Дж. Овсек утверждает, что божественный Светлячок приобрел солнечные характеристики только позже и что изначально он был хтоническим существом. Напротив, Михайлов утверждает, что Кресник развивался в другом направлении. Говорят, что языческое божество превратилось в доброго духа, а затем в доброго героя, вследствие чего Михайлов увидел Перуна в божестве, Кресника в добром духе и святого Петра в добром герое. Юрий.
Божество после христианизации
Из-за родственного звучания слов Крстник и Кресник и из-за близости раки святого, поклонение старообрядцу Креснику постепенно вытеснило поклонение св. Иоанн Креститель. Мифологический цикл Кресника был, по крайней мере частично, постепенно перенесен в традицию св. Иоанна Крестителя или Сентянжа — вот почему во время его празднования 24 июня до наших дней сохранились костры Ивана, Янеза или Сентянжа. Полные историй, наши предки рассказывали друг другу о Креснике и его противнике Ведомце, или Змеиной Королеве, которая также сражается с Кресником. Многие из них переплетаются с замком Вурберк в Штирии.
Литература
· Шмитек, З.: Мифологическая традиция словенцев: священные места прошлого. – Студенческое изд-во, 2004
· Овсек, Д.Дж.: Славянская мифология и верования. – Domus, 1991
· Келемина, Й.: Басни и сказки словенского народа: с мифологическим введением. – Общество св. Мохорья, 1930
· Михайлов Н.: Mythologica slovenica: попытка реконструировать словенскую языческую традицию — Младика, Триест, 2002
