В своей книге "Крещение Польское" Ежи Довят также включил главу: "когда славяне были язычниками". В нем говорится, что:
"на этих двух главным образом текстах – Длугоша (описывающего славянский пантеон – прим.мой) и Саксо грамматика (описание храма в Арконе и культа Святовита – прим. мой) – строились еще полвека назад представления о польском язычестве. Их популяризировали древние учебники, обогатила фантазия поэтов и романистов."
Далее автор сравнивает написанное в своей Хронике Длугош с литературным видением Я. И. Крашевского, воплощенным в"старой сказке".
Он, конечно, ссылается на научные исследования:
"Тщетно искать в летописных источниках готовое описание верований, которое мы могли бы отнести к славянству IX-X веков. Если наука все – таки определенная картина — весьма общая и неточная, а в значительной мере гипотетическая только-может установить, то сложились кропотливые исследования историков, в том числе лингвистов, этнографов, в последнее время, наконец, археологов.
В свете этих исследований нет сомнений в том, что, по мнению наших дохристианских предков , мир населял множество различных сверхъестественных существ: водные нимфы (автор даже не обращает внимания, что он применяет ту же интерпретацию graeca, что и в его работе Длугош, потому что у славян были богинки и русалки– прим.мой) у истоков рек, лесные, горные и полевые демоны, называемые вилами и берегами, демоны несчастий и болезней, называемые стонами, домашние спрайты – эльфы и бедняки. Однако эта многочисленная замена мелких полубоств выполняла, по поверьям того времени, довольно ограниченные функции, хотя и столь важные, что связанные со многими проявлениями повседневной жизни. [...]
Наряду с верой в рой мелких существ, способных причинить вред человеку, если он не удовлетворит их, славяне знали и культ Богов, решающих многие важные вопросы, заботящихся обо всем коллективе-так называемом племени, помогающих людям в работе, путешествиях и на войне и, прежде всего, раскрывающих по просьбе своих почитателей будущее. Кажется, хотя это и не совсем точно, и не все исследователи согласны с тем, что каждая территориальная организация славян поклонялась одному собственному божеству. [...] Однако, несмотря на большое значение, которое имел племенной Бог в своей общине, ему не приписывались те универсалистские качества, которые являются качествами Бога в Великих монотеистических религиях. Славянское божество не признавалось ни всемогущим, ни даже всезнающим. Его не считали единственным божеством."
Во что верили славяне? В бедный племенной монотеизм и в народную демонологию. Это только введение христианства показало им истинную высшую веру?
Прежде чем начать полемику с автором, я хотел бы указать, почему именно эта работа важна. Профессор Ежи Довят, помимо десятка научных и научно-популярных работ (как и выше работа), был также автором учебника по изучению истории в 5-6 классах начальной школы и 1 классе лицея и техникума. Учебники, действовавшие с 1967 года до конца ПНР. На них выросло два поколения. Я сам тогда учился в школе. И всем в школе вбивали в голову, что славянская Вера была бедна, цивилизованно уступала введенному монотеизму. Что у славян не было пантеона божеств, так что учить об этом не стоит.
Действительно ли это было так?
Давайте посмотрим на миф о сотворении мира. Именно Сварог разбивает космическое яйцо, из которого вылупляется Вселенная.
Именно Перун и Велес формируют земной шар, образуя на нем земли, а затем растения, животных и человека. Это верно, они не всемогущи, но миф ясно показывает, что даже антагонисты по отношению друг к другу, только сотрудничая, могут создать наш мир.
В этом и заключается большое преимущество политеизма перед монотеизмами. Он показывает ценность даже принудительного сотрудничества, а не борьбы "добра со злом". Здесь борьбы нет, только взаимное завершение. То же самое и в ежегодном мифе. Только полный целостный подход, связанный со многими божествами, дает годовой цикл.
Кроме того, Дж. Довиат утверждает, что:
"где еще не было такой организации (как у Полабян в Xi –XII вв.), там не ставили храмов и не вырезали статуй. В качестве места поклонения достаточно было какого-то Освященного традициями места. Это могла быть священная роща, чаще какой-нибудь холм. [...] Вместо более поздних тщательно обработанных статуй, какими был хотя бы описанный выше Святовит в Арконе, поклонялись священным деревьям или очень часто примитивному снеговику в форме столба."
Не обращая внимания на археологические находки с головами статуй, как у Яникова, или на голову, выловленную из караула в Домбровке под Радомском, автор упрекает славян в том, что они могли ввести абстрактное божество вместо точного, отрисованного изображения? Разве религиозный культ, осуществляемый на открытом воздухе, хуже религиозного культа, осуществляемого в помещении? А у нас есть археологические следы и не только, таких как десятки польских мест. Культ для местных жителей.
В свете вышесказанного интересно выглядит христианизация, осуществленная Войцехом в Гданьске. Ведь в источниках у нас четко описано, что он учил на свежем воздухе, а крещение совершал, погружая людей в реку. Вот где это "превосходство христианства".
Но вернемся к теме.
"Мифологию пытаются разделить на высшую, связанную с Пантеоном высших божеств, и низшую, к которой относится то, что относится к местным божествам, другим мифическим существам, домашним божествам, демонам, духам и т. В таком разделении неправильно не столько выделять различные типы и ступени мифологии, сколько пытаться иерархизировать их ценности с указанием на связанную с элитой "высшую" мифологию как на более важную, и на менее важные "низшие" мифологии, включая демонологию и эсхатологию. Между тем, во многих сферах иерархия должна быть противоположной!"пишет в своем эссе "мифология" Лешек Слупецкий. Далее он утверждает, что низшая мифология, тесно связанная с повседневной жизнью, является определенно более жестким противником процесса аккультурации. Конечно, в процессе аккультурации, и в том числе было введение христианства на польских землях. Ибо достаточно уничтожить слой элиты и главные святыни, чтобы лишить религию пантеона важнейших божеств и прервать принесенные им жертвы. Напротив, местные места поклонения, мифология" низших " божеств, совершение обрядов, посвященных им, принесение жертвоприношений длится долгие столетия после очевидного обращения народа. Он остается "суеверием", сильнее навязанной людям правителями веры. Иногда она только поверхностно христианизируется путем замены древних божеств Господом Иисусом, Марией или отдельными святыми. Конечно, одним из антагонистов становится и Сатана. Очень часто происходит также" Деградация " божеств из "высшей" мифологии в "низшую", а также то, что божества называются демонами. Вот такой типичный пример-Мара.
Такие явно даже языческие верования были переданы нам в народном католицизме. Но, конечно, мы должны помнить об упомянутых выше искоренениях.
В настоящее время главной целью родного государства является восстановление знаний и обрядов, связанных именно с "высшей"мифологией. Вернуть эти элементы в наше сознание. Здесь, к сожалению, нам постоянно мешают гиперкритические ученые, которые, следуя своему покровителю Брукнеру, продолжают утверждать, что у славян не было "высшей"мифологии. Недавно вышла работа" религии древних славян " Дария Сикорского, где нас пытаются убедить в том, что у славян не было высших убеждений. Также печально, что в нашей среде иногда появляются голоса, ссылающиеся на такую позицию. Потому что, если утверждается, что во время Свадби нет необходимости давать присягу богам (ведь этнографы XIX века не описывали этого), достаточно лишь заполнить обряды, указанные фольклором. Когда наши попытки возобновить обряд праздника Дедов, тот, чьи скудные косвенные доказательства протискиваются сквозь века, описывается как"современные излишества"., ведь достаточно просто пойти на кладбище и там зажечь свечу предкам. К сожалению, отравленное семя, которое на протяжении многих лет давало нам школьное образование, продолжает прорастать.
Нам остается не беспокоиться, а продолжать делать свое дело.
А на заглавный вопрос ответ прост, славяне верили в богов, и то во многих. Каждый из них имел свое место как в годовом цикле, так и в жизненном цикле человека.
Библиография:
"Польское Крещение"
Д. А. Сикорский "религии древних славян"
Л. Слупецкий "мифология" в: "социальное прошлое. Попытка концептуализации"
Иллюстрация-Владислав Дзальба "Велес"
Велес, одно из важнейших славянских божеств, принесенное Сикорским (в книге, которую он рекламирует как "путеводитель для дезориентированных").) на роль только демона.
