Уважаемая госпожа Зоряно, прочитал вашу статью. Вопросы которые Вы задаете являются действительно важными для составления и согласования родноверческих календарей. Выскажу некоторые свои соображения относительно некоторых тезисов, которые произнесены в статье.
Находясь в родноверском движении с середины 90-х годов достаточно хорошо помню, как и кем творились некоторые праздники и их календарные даты. К сожалению, часто случалось так, что какой-то действенный человек утверждал и широко разрекламировал свое мнение, стараясь быть первым (словно бы застолбив территорию), а к его мнению приставали другие родноверы, не подвергая произнесенные утверждения логическому анализу, переписывая первопроигнутое кем-то утверждение друг у друга как уже устоявшуюся истину, которая как будто дошла до нас из глубины веков.
Поэтому давайте рассмотрим некоторые, казалось бы устоявшиеся вещи беспристрастно, ибо устоялись они, зачастую, не более 17 лет назад. Ибо действительно, "сверху" в чистом виде нам ничего не дано, все что нам дается от богов мы излагаем в пределах своего мировоззрения, ощущений, образования, и других факторов, из-за того, некоторые утверждения оказываются совершенно нелогичными.
Например, некоторые мои собратья по РУНВірі еще в 90-х годах объясняли значение слова «Пасха» таким образом, что мол, 21-го марта, на весеннее равноденствие Свет побеждает Тьму и день становлюсь большим, то есть день становится больше ночи. Но мало кто считался с тем, что такое объяснение было совсем нелогичным, потому что 21-го марта происходит равноденствие, то есть день и ночь уравновешивают друг друга, и название праздника «Пасха» можно объяснить лишь в понимании его, как большого праздника. Подобные силлогизмы случаются и в других случаях.
Очень хорошо, что большинство родноверов начинают понимать Пасху, как Солнечный Праздник, отходя из-под влияния иудейского обычая празднования Пасовера (имею в виду учет полного Месяца, при определении даты праздника). Но учитывая, что основные солнечные праздники-два равноденствия и два солнцестояния, являются основными энергетическими точками года, перенос которого — то из них на воскресенье, то есть возможно-аж на целых шесть дней, с точки зрения энергетики праздника является также совсем неуместным, и больше похоже на замаскированную сугубо практическую целесообразность, потому что в воскресенье просто легче собрать общину. Что касается энергетики дня недели воскресенья, да, она действительно существует, но это энергетика человеческого общества, которое живет ныне за семидневной неделей, ни с какими космическими явлениями воскресный день не совпадает. Продолжительность семидневной недели является наиболее приближенной к тривалости чверти месячного цикла, хотя с циклами Луны она не совпадает также.
При реконструкции праздника Пасхи родноверами принималось во внимание то, что наши предки христианский праздник «Пасха» назвали Пасхой. Но Пасха-Пасха по восточному обряду в ХХ-ХХІ вв. бывает в пределах от 4 апреля до 8 мая по григорианскому календарю (Климишин. Календарь и хронология). То есть Пасху отмечали (и отмечают) как праздник уже расцветшей природы, и при переносе даты его проведения в родноверческих календарях на более ранний весенний период можно увидеть определенную обрядовую несоответствие.
Внимательно рассмотрев народную Пасхальную обрядность, можно отметить, что существует большое количество обрядов, для выполнения которых на время весеннего равноденствия (21 марта) погода является еще очень холодной, потому что в некоторых местах Украины в определенные годы на эту пору еще может лежать снег. Имеем в виду такие обряды как обливание водой (кстати, из ведра, потому что пластмассовых брызгалок наши предки не имели), качание на качелях, тризны на могилках с расстиланием полотенец, катание по земле пасхальных яиц, и другие. Христианская Пасха, не имеющая своей постоянной даты, так сказать «спутала карты", из-за чего способ проведения Пасхи-Пасхи вобрал в себя обрядность как ранневесеннюю, так и обряды, которые более присущи к середине весны.
Итак, если отбросить предубеждения и стереотипы, которые сложились уже в сегодняшние времена возрождения Родной Веры, считаю, что «Пасхой», «Великим Днем» правильнее всего было бы назвать день середины астрономической весны (это 5-6 мая по гр. календ), которому в годовом Круге противоположно должен стоять праздник Великой Ночи – середина осени, которое сохранилось в наших родственников кельтов, сыновей богини Даны, как они себя называли. Предполагаю, что Лев Силенко, устанавливая дату Пасхи Света Дажбожого 14-го апреля, руководствовался соображениями о значении Праздника как день середины весны, ошибочно подразумевая не астрономическую, а календарную весну по григорианскому календарю. Это подтверждается также тем, что начало Нового года Л. Силенко связывает с Благовещением (25.03. по юл. календ. и 07.04. по гр. календ.), но тут же, в маге вере, а впоследствии и в «Священной Книге обрядов» устанавливает дату праздника «Новый год. Благовещение " на 1-е марта, не отметив, однако, с какого календарного стиля эта дата.
Считаю, что на весеннее равноденствие следует отмечать праздник Новолетия (не следует путать с Новым годом, потому что Новый год естественнее начинать с того дня, когда Боги дают нам новый круг года, то есть с Коляды. Коляда – круг дается). Кстати, христианский праздник Благовещения, который имеет постоянную дату (25-е марта по юлианскому календарю) то есть с начала своего внедрения был поставлен как можно ближе к весеннему равноденствию, в некоторых местностях люди до недавнего времени называли «старше Пасхи» (В. Скуратовский «Дидух»). Также, то, что щедривки в которых люди призывают ласточку и обход двора с плугом на праздники Маланки и Василия (13-14. 01.) касались ранее весеннего новолетия является более чем очевидным.
Очень уместно в статье упомянут праздник Навруз, который узбеки и некоторые другие народы отмечают именно на весеннее равноденствие. Стоит также обратить внимание на то, что хоть они и являются мусульманами (а мусульмане, как известно, пользуются лунному религиозному календарю), но не пытаются начинать свое древний Праздник Навруз с новолуния или полнолуния, или же переносить его на воскресенье, как это почему-то упорно предлагают делать некоторые внуки Дажбожьи, потомки Ариев – сынов Света.
Относительно исследований действия Луны. Вполне справедливым является утверждение о серьезном влиянии Луны на жизнедеятельность человека и всей природы вообще. Но сейчас, к сожалению, это действие проявляясь при составлении родноверческих календарей часто приводит к тому, что некоторые их составители смещают Праздники Солнечной Силы с их астрономических дат, то есть из крупнейших энергетических точек проявлений Солнца-Даждьбога.
Отдавая должное влиянию Луны, не следует забывать, что действие Солнца на нашу планету является просто несоизмеримо большим, чем действие Луны, что лунный свет является лишь отражением солнца. Поэтому смещение праздников Солнечной Силы в угоду положением Луны является подобным тому, как бы человек обращаясь к собеседнику, вернулась бы к его спиной и разговаривала бы с его же отражением в зеркале. Не забывайте, что путь к Свету и правде всегда прямая, а извилистая дорожка часто заводит на неправильный путь. Хотя в жизни часто бывает, что люди, блуждая во тьме не замечают света в окне родного дома и бросаются на болотные огоньки, которые вспыхивают и гаснут то тут то там.
Считаю, что Солнечные Праздники следует отмечать в соответствующие дни проявлений Силы Солнца (равноденствия, солнцестояния и промежуточные точки, учитывая при том, что положение Луны вносит определенную окраску к проявлению Солнечной Силы. А лунные же праздники, соответственно, надо отмечать в определенные дни по определенному положению Луны (Новолуние, Полнолуние и т.д.) Учитывая, что действие солнечной силы того или иного времени года также вносят свои различия в проявление действия Луны. Именно в этом и возможен одновременный учет действия солнца и Луны и их правильное чествование их сущностей.
