К сожалению, весь обзор не уместился в формат одной статьи. Первая часть доступна вот по этой ссылке.
Иллюстрация Надежды Антиповой
Ослад (Услад)
Иллюстрация Надежды Антиповой
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Ослад – бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, верный спутник Лады, богини любви.
Изображался он золочёной статуей в виде прекрасного юноши с радостью на челе, румянцем на щеках, в венке. Одет Ослад был весьма небрежно, ибо всегда был готов к удовлетворению своих чувственных прихотей. При всяких пиршествах сие божество было призываемо в качестве самого почётного гостя, и первый глоток из всякого кубка жертвовался ему, так же, как и первый поцелуй, сорванный гулякою с уст своей красавицы. Со временем стали почитать его и как бога приятного сна и сновидений.
А вот тут редкий случай – мне доподлинно известно, откуда взялось это мнимое божество! В XVI веке при переводе «Повести временных лет» на латинский язык допустили ошибку – ус злат (имеется ввиду золотой ус изваяния Перуна, установленного князем Владимиром) превратился в имя Услад.
Спекуляции на тему этого псевдо-бога ходили в научной литературе до середины XIX века, затем были признаны несостоятельными самыми отъявленными энтузиастами.
Но в цитируемом источнике даже миф о главном деянии бога Услада приводится:
Когда уже были созданы земля, леса, моря, горы, звери, рыбы и птицы, а затем и люди, начал великий Сварог распределять обязанности между богами. Все они покорно принимали волеизъявления своего небесного отца, и лишь один кудрявый божок смело выступил вперёд и сказал, улыбаясь:
– О Сварог, сделай меня властителем праздников и пиров.
Подивился такой смелости творец мира и сказал:
– Твоё желание, возможно, и будет исполнено. Но не раньше, чем ты пройдёшь испытание и задашь нам знатную пирушку на земле.
И вот однажды, в разгар лета, все боги под видом странников пришли в Полесье на праздник Купалы – в честь громовержца Перуна и богини Лады. Вместе со всем принаряжённым народом они собирали чародейные травы, участвовали в обряде проводов русалок, кружились в хороводах, пели песни, прославляя Сварога и весь сонм богов. Вечером возжигали на берегах и холмах Купальские огни, прыгали через костры и ликовали, когда воспевалась ясноокая богиня Лада и приносился в жертву белый петух.
В полночь подуставшие боги и богини сели вместе с людьми за пиршественные столы. От обилия яств и питий у каждого голова закружилась! После каждой перемены блюд, запивая угощения медвяными напитками, Сварог и его свита громко приговаривали, восхищённо глядя на кудрявого божка:
– О-о, сладко! У-у, сладко!
В конце пированья, уже на рассвете, всем: и кто ещё держался на ногах, и кто дремал под столом, и кто удалился под сень кущ, сжав в объятиях хмельную красотку, – стало ясно, что кудрявый божок выдержал испытание. С той поры его так и звали: Ослад, или Услад.
Так вот откуда появился обычай «накрывать поляны» за желаемую должность! Этот «кудрявый божок», часом, не рептилоид под прикрытием? И куда Корс делся, заявленный ранее как бог пиров?
Переруг
Иллюстрация Виктора Королькова
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Переруг – мелкое божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням, в которых и теперь некоторые люди верят. Недобрая природа Переруга явствовала из самого его имени: всех он норовил перессорить, во всякую семью или компанию раздор вносил! Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы?!
Ну и из какого пальца высосали этого Переруга? Где искать останки его жертвенника? Ведь он «никогда не пустовал», а значит, культ, существуй он в действительности, был востребованным – следовательно, распространённым – следовательно, должны были обнаружить останки хоть одного.
Или же коварные рептилоиды скрывают от нас сии останки?
Так и представляю себе юношу бледного со взором горящим, что решил возродить благородную веру пращуров и посвятить себя богу Переругу. Разбил себе требище во дворе, запалил костерок и кроет всех влюблённым матом, проводя тем самым радение во славу небесного покровителя.
А вот и соответствующее «священное писание»:
Когда Сварог в начале мира распределял обязанности между божествами, одному мелкому божку предложил он заведовать течением облаков над землёй. Тот отказался, сославшись на желание быть поближе к земле. Тогда Сварог спросил, не желает ли он повелевать радугами? Опять отказ. А вихрями? И вихри были отвергнуты. Тут другие боги-Сварожичи начали укорять не в меру разборчивого собрата за строптивость. К удивлению верховного владыки, божок с каждым вступал в яростный спор, так что в конце концов со всеми переругался. И тогда Сварог изрёк:
– Быть тебе отныне Переругом. И заведовать на веки вечные ссорами, склоками, дрязгами, руганью среди людей. А облаками, радугами и вихрями займутся другие. Сейчас же лети на землю! И навсегда забудь о небесах!
Припекало
Иллюстрация Виктора Королькова
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Замужние женщины не больно-то почитали этого божка, ибо он вынуждал мужчин вдруг забывать свои семейные обязанности, свой долг перед женой и детьми. Своей шаловливой ручкой обрывал хитрый Припекало тенета супружеской верности и вовлекал мужей в опасные плотские приключения, склонял их к изменам. Словом, был Припекало покровителем всяческого блудодействия!
Почитателей Припекалы было немало, правда, они предпочитали держать это в тайне, ибо часты были случаи, когда обманутые жёны, собравшись вместе, поджигали святилище сего покровителя неприятностей и даже побивали камнями его жрецов.
Беда лишь в том, что это мало содействовало исправлению и раскаянию изменников-мужей!
Родствен нашему славянскому Припекале древнегреческий Приап – божество мужской силы и плодородия.
Не иначе как обманутые жёны однажды такую деструкцию навели на культ Припекалы, что от него ни следочка не уцелело. Лишь строчки в цитируемом источнике (наверное, ушёл один жрец-недобиток, донёс крошку информации). А подослали обезумевших женщин, конечно, рептилоиды...
Прок
Иллюстрация Надежды Антиповой. Вообще-то это Прове, но зато с копьём и большими усами... простите, ушами
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Память об этом боге людей деловых, сметливых, предприимчивых сохранилась в нашем языке и по сей день. «Проку нет», или «не впрок», или «будет прок» – говорим мы, сами порою не зная, что вспоминаем умного, хитрого, пронырливого бога, этакого славянского Меркурия, который покровительствовал мореплавателям и торговцам, охотникам и землепашцам, кузнецам и пекарям – всем, кто неустанным трудом содействовал процветанию своего, а значит, и общего дела, своей семьи, приумножал свои богатства. Мошенникам и обманщикам Прок тоже иногда покровительствовал, но очень скоро от них отступался, предпочитая честно заработанные богатства, – от таких людей он и жертвы охотнее принимал!
Западные славяне почитали Прока также как божество осторожности, справедливости и права. Его изображали с копьём и щитом, с длинными ушами, венком либо короной на голове. Известно также изображение Прока в виде человека с треугольником в руках, обутого в сапоги с колокольчиками.
«Этакий славянский Меркурий» – ну Вы уже поняли, да, откуда «длинные уши» растут?
«Известно также изображение Прока в виде человека с треугольником в руках, обутого в сапоги с колокольчиками»
– откуда оно известно-то?! Во сне привиделось?
Пуст
Текст про этого самого Пуста я набирал почти с таким же выражением лица...
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Пуста считали богом безделья и беспробудного пьянства. Чествовали его западные славяне, потешно наряжая зимой какого-нибудь парня, сажая в сани, увитые хвоей и калиной, и он разъезжал по ближним сёлам, а за ним в десятке саней – почитатели хмельного. Где-нибудь останавливались и предавались безудержному винопитию и пьяному веселью во имя сего бога. Рассказывают, что идолы его делались пустотелыми, в них наливали воду, а под идолом разводили огонь. В его голове нарочно делали два отверстия, оттуда выходил пар со страшноватыми и смешными звуками, что волхвы объясняли гласом божества.
Ещё один бог пьянства? Что, опять?!
Это ж сколько у этого парня адептов развелось...
А насчёт идолов малость не докрутили. Описали бы сразу самогонный аппарат!
Родомысл
Роденовский мыслитель. Не, не так... РОДенОвский МЫСЛитель – теперь в качестве иллюстрации сойдёт!
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
У варяжских славян Родомысл славился как бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Когда собирался народ обсудить благоденствие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. В богатых, чистых храмах своих Родомысл был изображён в виде человека, упёршего в лоб указательный перст правой руки. В левой руке он держал щит с копьём, ибо в те баснословные и нелёгкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать.
И снова нам, извините, втирают про популярнейшее божество. А где тогда следы его культа, доказательства? Отсутствуют... Немного строчек в сомнительном труде по славянской мифологии – и всё... Ну так же не бывает!
Больше ничего писать не хочу – боюсь не сдержаться и принести требу Переругу, а со сквернословием в интернетах нынче борются (проклятые рептилоиды!).
Святобор
Иллюстрация Виктора Королькова
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Святобор – один из верховных лесных владык в славянской мифологии. Это бог лесов, покровитель охоты. Наши предки верили, что он предопределяет жизнь, судьбу, поведение всех обитателей лесных чащоб, обеспечивает дивное согласие в природе. Иногда он любит подшутить над человеком, если разозлится, и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие – его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Святобор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! Ростом он выше самой высокой сосны, статью могутнее самого кряжистого дуба, волосы его длиннее берёзовых кос, борода гуще мха, носит он зелёный плащ из хвои да зелёную шапку. Однако в древности его обычно изображали в виде медведя с секирой.
Святобор – олицетворение вечно живой природы. Все свои владения враз он может обозреть и днём и ночью, поэтому не светляки мелькают в ночной тьме – то светятся огненные очи Святобора.
Горе охотнику, посягнувшему на олениху с детёнышем: рано или поздно Святобор ему отомстит. Горе рыбаку, который ловит стерлядь в пору нереста: рано или поздно его ждёт грозная расплата.
Убеждение, что природе нельзя наносить – по глупости или жадности – невосполнимый урон, возникло ещё в глубочайшей древности. В заповедных лесах, святых борах охота и вырубка деревьев запрещались под страхом смерти. В древности были целые рощи и леса, которые посвящались именно Святобору. Там под страхом смертной казни запрещено было даже ветки с деревьев ломать, не то что заготавливать лес. Потом имя это забылось, но ещё и при Петре Великом, например, власти жестоко расправлялись с порубщиками сосен в поймах рек.
Жена Святобора – Зевана, славянская богиня охоты. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы. Охотники старались умилостивить её и испросить удачу в промысле.
Помощники Святобора, кроме леших, также мелкие божки по имени Туросик, Стукач, Свида и Пахма – существа довольно опасные и коварные. Скажем, зловредный Туросик принимал вид тура или оленя с золотыми рогами и заводил охотника, погнавшегося за ним, в болото. Точно так же заманивал в болото людей и Стукач, изображая стук топора дровосека. Заблудившиеся люди радостно бежали на этот стук и гибли.
Нигде, кроме как в процитированной книге, ничего о Святоборе я не нашёл (сайтики в интернетиках с откровениями славящих Правь – не в счёт, ссылок на источники там нет, так что весь их бред списывается на списывание – пардон за каламбур! – из этих же «Русских легенд и преданий» Грушко-Медведева и коллективное фантазирование).
Приписанная в жёны Святобору Зевана (Девана) упоминается в «Истории Польши» Яна Длугоша как чисто польская богиня и по мнению историка литературы Александра Брюкнера является выдумкой хрониста (см. Brückner A. Mitologia słowiańska).
Упоминание о Туросике как о природном демоне или лесном божке встречаются в «Большой книге польских демонов» Барбары и Адама Подгорских, «Историях литовского народа. Литовской мифологии» Теодора Нарбута и «У подножия славянского Парнаса» Леонарда Пелки.
Пахма – это река в европейской части России, Свида – название византийского энциклопедического словаря или подрод растений рода Кизил, ну а Стукач... Вам и так понятно.
Вот, кстати, легендочка о Святоборе:
Однажды молодой охотник шёл домой лесом и от избытка сил сшибал прутом листья с деревьев и головки цветов. Шёл он знакомой тропою, однако она как-то незаметно пропала из-под ног, и, к своему изумлению, охотник обнаружил, что заблудился. А ведь эти места были ему знакомы с детства! Вдобавок небо стало хмуриться, вершины высоченных деревьев угрожающе клонились к человеку... Он порядком испугался и, завидев в чащобе огонёк жилья, радостно бросился к нему.
Что такое? Шалаш не шалаш, изба не изба... Слажено жилище из звериных шкур. Парень уже собирался податься прочь подобру-поздорову, как вдруг шкура, которая загораживала вход, откинулась, и перед ним появился суровый, могучий старец. Он также был облачён в звериные шкуры, оброс, словно мхом, длинной бородой, а глаза его горели в темноте, как уголья.
– А, вот ты и попался мне, нечестивец! – зарычал старик. – Зачем бил меня по глазам своим прутом? Теперь я похлещу тебя вершинами берёз, негодник. Ужо попомнишь Святобора!
Скрутив парня, он задал ему такую трёпку, что тот не чаял живым добраться домой и две недели потом отлёживался на сеновале. С тех пор он держал руки на привязи, когда шёл лесной тропою!
Как по мне, скопировано со среднестатистической былички про лешего и приправлено пафосом: «Ужо попомнишь!..»
Уд
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Уд – одно из самых древних и потаённых славянских божеств, дух-покровитель любовной связи, любострастия. В «Слове об идолах» (начало XII в.) сказано, что славяне-язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».
Молва живописует Уда статным кудрявым молодцем, восседающим на туре. Рога тура повиты венком из калины – символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копьё, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки.
Для приворожения божества под постель клали стебель посвящённого Уду кокушника длиннорогого – растения с ярко-красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: её цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовётся она любка-ночница.
В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвящённые Уду: в дно водоёма забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нём не знал никто, кроме ведуна.
В своём «Толковом словаре» В. И. Даль приводит такую цепь производных от слова «уд»: удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). Сюда можно добавить: удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (то есть «удом творить») – и так далее.
В позднейшие времена чародейное могущество Уда было поделено между Ярилой, Ладом, Купалой, Припекалою.
М-да, натворили удом фантазёров... Это же какая больная фантазия: наречь отдельным божеством отдельную часть мужского тела! Думаю, не нужно пояснять, что приведённая цитата из «Слова об идолах» никак не может использоваться в качестве свидетельства существования культа сего гипотетического божества?
А Ладом, кстати, тут Перуна называют. Когда у него хорошее настроение.
Числобог
Иллюстрация Надежды Антиповой
Из книги «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева:
Славяне почитали Числобога как покровителя течения времени и счёта. Особым почётом он пользовался в Новгороде – причём ещё в те времена, когда письменность Кирилла и Мефодия, а также римские и арабские цифры ещё не пришли на Русь. У славян была своя письменность, свои цифры – они соответствовали некоторым буквам, подобно тому, как буквы церковно-славянского языка соответствуют некоторым цифрам, причём в зависимости от начертания. Это вполне объяснимо, ведь Русь была большой торговой страной, а Великий Новгород – центром всего купечества.
У Числобога, по мнению наших предков, было два лица: одно – подобное солнцу, другое – полумесяцу, ибо солнце отмеряет течение дня, а луна – ночи. Жрецы Числобога ведали тайные, древние науки счёта дней, месяцев, лет. Они содержали в порядке большие солнечные и лунные часы, которые посвящены были загадочному Числобогу. Перед храмом его высаживали великое множество самых разнообразных цветов, которые открывали свои венчики в разное время суток, от раннего утра до позднего вечера. И узнать, который теперь час, можно было, поглядев на эти удивительные цветочные часы, равных которым по красоте не создано до сих пор.
Кукушка – птица Числобога, ведь она отмеряет время человеческой жизни.
Ну откуда, откуда это, на чём основано утверждение о дивном храме с цветами, больших солнечных и лунных часах, да и о самом существовании культа Числобога, который якобы пользовался особым почётом в Великом Новгороде?! Почему Великий Новгород? Просто потому, что Русь много с кем торговала, а Великий Новгород славился купцами?
О Переруг! Слышишь? Это я мысленно к тебе взываю...
Я пытался найти что-то адекватное про Числобога (в первую очередь, откуда есть пошла сия фантазия), но забрёл лишь в такие дебри с круголётами, числолётами и чертогами, что прям садись в ближайший виман (я вообще правильно это слово написал?) и лети сражаться на световых булавах с проклятыми рептилоидами во славу непогрешимого падре Хиневича.
О Переруг! А, ты уже услышал...
Подытожим
Что не так с книгой «Русские легенды и предания» Елены Грушко и Юрия Медведева? Она насквозь пропитана духом кабинетной мифологии (в этой статье я так часто упоминал это понятие, что следующую ему и посвящу), на её страницах рассматриваются персонажи, которые на самом деле в славянской мифологии отсутствовали, а домыслы и фантазии подаются как едва ли не научные факты.
Нужно ли читать такую литературу? Нужно или не нужно – затрудняюсь ответить однозначно, но можно. Лично на меня эта книга оказала немалое внимание, разожгла мой интерес к верованиям славян. Это как ступенька на лестнице познания данной темы: кто споткнётся об неё, расшибёт себе лоб и дальше подниматься не станет (дескать, да ну, не было у славян никакой уникальной культуры, враки это всё и выдумки), кто-то останется на ней (Уду помолится, в честь Пуста водочки бахнет, а потом – по бабам, во славу Припекало, естественно!), а кто-то перешагнёт и продолжит восхождение. Ведь есть и другие ступени, посерьёзней...
Буду ли я с пополнившимся багажом знаний и более развитой логикой перечитывать сей труд? Ну если только поностальгировать, вспоминая себя n-летней давности, перелистывавшего с трепетом сии страницы.
Но ощущать себя я буду примерно так:
