Попытаемся понять, насколько правильно делать выводы о язычестве, опираясь на период двоеверия.
Двоеверие — отрезок времени, когда религиозная жизнь народа представляла из себя смесь языческих верований и христианства. Часто его так и называют – народное христианство. Потому что само христианство смешано с народными обычаями, верованиями, обрядами. В период двоеверия многие языческие боги «стали» святыми. Многие древние праздники перешли в церковные, но остались в памяти народа.
На этот период ориентируются сегодня люди, занимающиеся реконструкцией и изучением традиции. Оттуда берется информация о календаре, узорах и орнаменте, святых местах и многом другом, в чем можно узнать и увидеть следы самого язычества.
Что же представляет из себя период двоеверия в духовном контексте? В этом смысле это период, когда сама глубинная суть традиции и веры была утрачена. Славянский праздник стал христианским, сохранились некоторые внешние формы, но суть люди забыли частично или полностью. Например, известно что в этот период продолжалось поклонения камням. Люди приходили к святым валунам, приносили жертвы, требы. Но мало кто понимал и понимает, зачем это нужно, для чего, как работает сам принцип требы, что в этот момент происходит с душой человека, какая сила работает через камень и что вообще происходит. Люди делали так, потому что так делали их предки и предки предков. Так формировалась традиция, переходящая из поколения в поколение. Благодаря этому сегодня мы можем вспомнить и узнать, увидеть следы, ведущие нас в глубокую старину. Именно СЛЕДЫ! Но это не есть само Язычество в его глубинном природном и родовом духе и образе. След способен привести, но он не может сказать о характере носителя, о его жизни и судьбе. Он может показать рост и вес оставившего его. Также и с возрождением сегодня. Люди пытаются выстроить некие цельные схемы и формулы о древней вере по отдельно взятым следам, дошедшим до нас. Да, узор, вышивка, сам праздник может многое сказать человеку, если он имеет одну кровь с носителями традиции и один родовой образ. Но понять Богов, увидеть духовный огонь самого Язычества можно только имея связь с древними силами, первообразами.
Даже официальная наука говорит о многотысячелетней языческой вере и практике. О том, что на протяжении времени менялись обряды, праздники, имена богов и сама традиция. А это многие и многие века, целые эпохи и периоды. За это время очень многое могло измениться и просто забыться. Поэтому, на мой взгляд, неверно делать выводы обо всем язычестве, опираясь лишь на некий один период времени в несколько сотен лет, тем более само время, когда язычества в чистом виде практически не было.
Теперь хотелось бы сказать еще несколько слов о жертвоприношениях. Как известно из официальных источников, в народной традиции практиковалось убийство животных, приуроченное к праздникам. На камни могли выливать кровь, класть мясо… Многие такие упоминания относятся именно к тому времени, когда язычество было хорошо смешано с христианством и уже утратило свою глубинную суть. Осталось почитание святых камней, но не осталось понимания и переживания требы. Осталась внешняя форма праздников в виде игр, определенных обрядовых действий, песен, но не осталось значений и принципов работы природных, планетарных ритмов и осознания. Все это можно прочитать в трудах этнографов и даже пообщаться лично с людьми, которые проводят народные праздники из поколения в поколение, приходят к святым местам и т.д. Форма сохранилась, но понимание глубины утрачено. Отсюда, например, и идут убийства петухов в деревенской народной магии. Петух – огненная, солярная птица. Окропление дома кровью петуха значит освещение дома силой огня и солнца в сознании человека. Так делали его предки, так делал он. Честь и слава тому, кто сохранил в памяти традицию дедов. Но все ли было правильно в действиях предков? Были ли они настолько связаны с богами и живой Матерью-природой, оставляя потомкам такие вот элементы обряда? Считаю, что нет. Потому что чтобы освятить жилище силой Солнца, силой Огня-батюшки, не обязательно кого-то убивать и проливать чью-то кровь. Нужно просто иметь связь с природными силами, а не отрезать голову бедному животному. Наверное, каждый, кто хотя-бы пытался изучать праздники и вникать в их смысл и в смысл самой традиции, видел, что она привязана к природным циклам и взаимодействию со стихиями,с самой Матерью-землей. Человек, который имеет подлинную связь с этими силами, НИКОГДА просто так без нужды никого не убьет. Ни животное, ни птицу, ни человека. Требы для него – это родниковая вода и то, что он сделал своими руками – вышил, сотворил. Такая жертва конечно не останется и внешне не сохранится в веках, чтобы ее потом нашли археологи и сделали по ней какие-то выводы о прошлом. Но такая чистая треба сохранится в душе рода человека, в его духе и наполнит родовое древо своей светлой силой и чистотой, подобно этой самой родниковой воде, принесенной в дар Богам. Ее не найдут этнографы и археологи. Но ее увидят сердцем поколения родичей, придя в дубовую или березовую рощу, которую посадил их далекий прапредок..
Большая треба – это само служение, жизнь во славу Богов и во славу рода. Большей требы от нас и не ждут. Это разного рода черноте и мракобесию нужно убивать кого-то на праздники, нужны потроха и залитые кровью требники на святилищах. Убийства кого-то бы то ни было и кровавая треба на обрядах, на святых местах – это прямое осквернение Богов, предков и самой Матери-Земли!
Я не против традиции как таковой. Я против дурости и бестолкового ее использования. Против бутафории и того цирка, в который ее пытаются превратить сегодня бессмысленно и бесцельно используя родовые символы, а часто даже в корыстных и политических целях, манипулируя сознанием человека, играя на чувствах патриотизма. К традиции нужно обращаться с умом, с пониманием того, что она постоянно видоизменялась. Одно уходило, другое приходило. И не всегда то, что есть в традиции, может являться добром для потомков, на мой взгляд. Ко всему нужно относиться трезво, адекватно, с поправкой на сегодняшний день и время. Иначе традиция и вера просто превратятся в бутафорию, маскарад.
Итак, насколько же будет верным делать выводы о древних временах язычества, опираясь на период двоеверия? При адекватном и грамотном подходе можно опираться на традицию, работать с народным календарем, изучать символику, вышивку, обереги, песни, заговоры и т.д. Понимать, что это отголоски и следы, по которым МОЖНО войти в более глубокий период, но это не есть то самое древнее Язычество или хотя бы одна из его форм. Это сохраненная внешняя атрибутика, которая будет по сути мертва, если ее носитель не будет иметь крови народа, ее несущего, и не будет иметь в душе родовых образов этого народа.
Для того чтобы традиция заработала, человек должен быть кровно и духовно связан с родом. Т.е. он должен, по сути, родиться язычником. Здесь не нужно путать тот сброд, который сегодня приходит и пытается окрепнуть в язычестве в виде псевдопатриотов — свидомитов, нацистов, бывших сатанистов — маргиналов и коммунистов-атеистов, которые всю жизнь жили бесцельно и бессмысленно, а тут вдруг стали настоящими язычниками, патриотами, обвесив себя оберегами и национальной символикой, до которой им раньше-то и дела никакого не было, одев на себя рубахи и назвав себя жрецами. Весь этот цирк – это временные пассажиры, гной на теле традиции. Сейчас такое время – время возрождения, когда со здоровыми ростками всходит и всякий мусор, со временем превращающийся в обычный перегной. Но время прихода Богов не остановить в любом случае.
Традиция жива и будет жить, пока жив народ, его душа и дух. Традиция сегодня, словно малый родничок, скользящий между камней, который обязательно пробьется к свету и напоит наши иссохшие родовые древа своей живительной силой и влагой!
Богам родным слава!
