Вопрос о проклятии Земли в христианском вероучении

1. К вопросу о совместимости христианского и экологического мировоззрений.
2. Отношение к Земле в Ветхом Завете.
3. Сопоставление эколого-мировоззренческих позиций в Библии и предшествующей ей мифологии.
4. Отношение к Земле в Новом Завете.
5. Возможно ли сотрудничество язычников и христиан в защите Родной Земли?

1. К вопросу о совместимости христианского и экологического мировоззрений.

Эта статья — ответ Александру Оконишникову, автору статьи "Слово о Доме. И о душе" в газете "Честное слово", православному христианину и экологу.[1] Надеюсь, что она будет полезна тем, кто желает досконально проанализировать вопрос о совместимости экологического мировоззрений и религиозного мировоззрения, культивируемого священными текстами Библии.

Автор упомянутой статьи, с позиции христианского учения и социальной концепции РПЦ, пытается обосновать возможность и необходимость бережного отношения к природе, считая невозможным возвращение к язычеству, которое издревле учило людей природосообразному образу жизни. Рассмотрение вопроса о том, возможно или невозможно возвращение к язычеству, я оставляю за скобками, считая это уже состоявшимся фактом, который можно признавать или не признавать. Будучи язычником, активным участником зелёного движения и основателем одного из направлений в "зелёной идеологии", считаю необходимым сосредоточить предмет этой работы на выявлении границы совместимости-несовместимости экологического мировоззрения и религиозного мировоззрения, культивируемого Ветхим и Новым заветом.

Основной причиной современного критического состояния человечества христианскому автору представляется духовный кризис человечества, порождающий отношение к природе как к ресурсу, к среде для безграничного потребительства: деградирующая личность приводит к деградации природы. А потому выход из этого положения ему видится на пути преобразования собственной души: когда каждый будет "носить рай в себе", то красота и многообразие окружающей нас жизни будут сохранены и рай станет реальностью для всех. Для этого в основу экологического воспитания, по мнению автора, должен быть положен принцип единства и целостности сотворенного Богом мира, выдвинутый в социальной концепции РПЦ. Возможно, это могло бы стать общей позицией для объединения людей разных взглядов, если бы в качестве одного из условий "единства и целостности" не выдвигалось недостижимое религиозное единообразие.

Мы живем в одной стране, на одной Земле, и как бы ни было велико было различие между нами в религиозно-мировоззренческом отношении, многие православные и язычники могут и должны воспринимать друг друга как соотечественники и патриоты Родной Земли. Мне искренне хотелось бы, чтобы РПЦ прекратила враждебные действия в отношении языческих верований русского и других народов России, тенденциозное толкование истории и формирование негативного образа язычества. Нам известны случаи провоцирования служителями церкви вражды к язычникам в семьях и трудовых коллективах. Официальные лица церкви и отдельные ее священнослужители в частных беседах со мной не раз заявляли, что будут вести "бескомпромиссную войну" против язычества (естественно, идейную борьбу в рамках законных средств), как против врага Христа, хотя иногда они признают отдельные положительные стороны в язычестве — в частности, патриотизм и экологическую направленность мировоззрения. Отнюдь не язычники начали и поддерживают религиозное противостояние в России, и далеко не все православные верующие считают правильным вести войну против исконных природных верований русского народа и других народов России. Ситуация осложняется тем, что священные писания Ветхого и Нового завета, поучения святых церкви навечно закрепляют обязанность РПЦ вести войну с язычеством, несмотря на изменение исторических условий. И, конечно, и среди язычников, и среди христиан есть отдельные люди и группы, которые своим поведением дискредитируют собственную веру в глазах окружающих.

Однако идейная публичная война против язычества, осуществляемая при фактической поддержке государства, не должна строится на искажении или умолчании смысла библейских сказаний и христианского вероучения, на фальсификации истории и сокрытии принципиального отношения к проблемам экологии, следующего из христианского вероучения. Или у некоторых христиан желание уничтожить и унизить противника в азарте этой войны перевешивает ценность Истины, ценность собственного вероучения и гражданского мира в собственной стране?! Однако не исключено, что именно в поиске Истины эти противники могут прийти к окончанию двухтысячелетней вражды.

Суть отношения христианства к проблемам экологии на языке богословия определяется для меня вынесенным в название статьи вопросом "о проклятии Земли в христианском вероучении". И возможность сотрудничества язычников и христиан в сфере экологии определяется тем, как христиане отвечают на этот вопрос. Это — также и вопрос совместимости христианского и экологического мировоззрения. Не найдя ответа на этот вопрос ни в социальной концепции РПЦ, ни в статье А. Оконишникова, я попытался его найти путем критического анализа библейских текстов и христианского учения, выявляя их экологическую и антиэкологическую сторону. Я понимаю, что критический взгляд инаковерующего не может совпасть с внутренним христианским восприятием. Я и не претендую на "истинность в последней инстанции". Но если христиане хотят вести диалог и совместную экологическую и любую другую публичную деятельность с людьми других мировоззрений и верований, им необходимо уметь видеть себя и свое учение со стороны, отвечать на соответствующие вопросы.

Многие участники зелёного движения, независимо от их отношения к религии, разделяют высказанную Александром Оконишниковым мысль, что главная причина экологического кризиса и всё более явного перерастания его в глобальную антропоэкологическую катастрофу — это кризис человека, его духа, культуры и морали. Человечество не успевает сохранять старые и нарабатывать новые охранительные формы социально-культурного поведения, сдерживать негативные стороны экономической, военной и научно-технологической гонки, разрушительные для человечности, для здоровья людей и Земли. Это общее понимание может быть положено в основу сотрудничества многих верующих разных религий и неверующих в сфере защиты природы и культуры.

Однако статья А.Оконишникова, давшая толчок к этому размышлению, откровенно демонстрирует иные мотивы автора. Экологическому поучению на основе Библии предшествует антиязыческая проповедь. "Нередко христианство упрекают в том, что якобы оно равнодушно к природе, а Библия не учит нас бережному отношению к лесам, полям и водоемам. То ли дело — язычество." И далее автор заключает: "После спасения человечества Христом, после пути начертанного и подаренного, я не вижу другого пути. Конечно, язычество как период дохристианский нельзя воспринимать как какое-то зло. Оно становится злом, когда насаждается сегодня в совершенно других условиях." При последующем дискуссионном обсуждении статьи на форуме в Интернете автор не решился прямо ответить на вопрос: что для него важнее: сохранение природы или конкуренция с язычеством? общее достижение или продолжение тысячелетней розни?

Предвзятому, узко догматическому отношению оппонента к язычеству я хотел бы противопоставить объективный анализ выраженной им христианской экологической позиции. На мой взгляд, христианство двойственно по отношению к проблемам биосферы и сбережения земной жизни. На основе этой веры могут явиться святые, подобные Сергею Радонежскому или Франциску Ассизскому, способные, как и язычники, видеть в животных родичей и духовных собратьев. Но история христианства знает и таких деятелей, которые отправляли на гибель сотни тысяч и миллионы людей в огонь религиозной войны. Вспомним хотя бы Алариха — христианина-арианина, вождя христианизированных в большинстве войск варваров, спалившего христианский же Рим. Или Дж.Буша-младшего, развязывающего уже вторую войну на Ближнем Востоке под предлогом "крестового похода", угрожающего использованием ядерного оружия против Ирана. История также знает о существовании возникших на основе христианства эсхатологических сект, которые призывали Конец Света и ставили своей задачей ускорить его приход, в том числе с использованием оружия массового уничтожения. Да, можно подобрать из Ветхого и Нового завета цитаты, которые призывают к бережному отношению к красоте и многообразию земной жизни, и могут быть использованы для экологического воспитания христиан. В этом плане представляется чрезвычайно интересной работа эколога В.Борейко из Киевского эколого-культурного центра, который ведет работу по обобщению экологической составляющей разных религий: христианства, ислама, буддизма, язычества и др.[2,3,4] И тем самым показывает, что сохранение природы возможно на основе общих для разнообразных религиозных систем ценностей. По существу, В.Борейко ставит вопрос о создании новой экологическо-экуменической ценностной системы, обобщающей экологическую составляющую всех основных религий и нерелигиозных мировоззренческих учений, объединяющей христиан, мусульман, язычников, буддистов и других верующих и неверующих в рамках природозащитной идеологии.

Но в священных писаниях можно найти еще больше указаний, призывающих к уничтожению священных рощ и всего "грешного мира", чтобы расчистить место для истинного царства божьего после Страшного суда, где будет иная природа отношений и между людьми, и между всеми другими живыми существами. При желании в библейских текстах можно найти требования уважительного отношения к родителям и терпимого отношения к инаковерцам, всеобъемлющего человеколюбия, а при противоположном желании — найти требования отказа от семьи и родных, призывы к расправе с ними на почве религиозной нетерпимости (а в Ветхом Завете также и на почве инородного происхождения), и множество примеров человеконенавистничества и подлинного изуверства по отношению к отдельным инаковерцам и целым народам, не признающим Бога Израиля. В результате в популярных курсах религиоведения и православной культуры христианство может представляться религией сугубо мирной и гуманной, обеспечивающей гармоничное сосуществование христианина с окружающим миром. А в других случаях христианские авторы берут за основу антиэкологическую, антигуманистическую, экстремистскую составляющую. Подобное происходит не только в христианстве, но и в исламе, иудаизме, зороастризме, язычестве и других религиях. Любую древнюю и многократно изменявшуюся систему понятий можно таким образом использовать для обоснования экстремизма, терроризма, вражды, религиозной и национальной розни. В этой ситуации честный и объективный подход, отбор лучшего и отказ от негативных тенденций, экстремальных толкований в любой традиции, — намного перспективнее, чем идеализация одной системы религиозных убеждений и обвинение во всех несчастьях и грехах остальных.

Наличие в Библии и другой христианской литературе противоположных указаний по важным вопросам порождает и сложные отношения между разными течениями в христианстве, и сложность, смуту отдельного христианского сознания. Еще не так давно в среде русского крестьянства считалось: кто полностью прочтет Библию, тот рассудка лишится. Из истории мы знаем, что церкви часто не только не рекомендовали, но и запрещали полное чтение Библии простым людям, сознательно ограничивали ее перевод на живые, современные языки. Любые противоречивые, путаные тексты содержат в себе предпосылки к шизофренизации сознания, предлагая взаимоисключающие модели поведения в одном и том же случае. Как обнаружила современная психология, именно подобные родительские установки на одновременное осуществление у детей прямо противоположных моделей поведения провоцируют у них развитие шизофрении. Сталкиваясь с этими противоречиями, человек может предпочесть, допустим, его гуманную и экологическую сторону учения, и избегает чтения и размышлений о другой его стороне. Или же, напротив, может сосредоточиться на религиозной вражде, экстремизме, фанатичных ограничениях. А кто-то отказывается от христианства, считая явным противоречием оправдание зла в мире, посылаемого как наказание или испытание, якобы от любящего, милосердного, совершенного и всемогущего Бога. Я, к примеру, не могу понять и принять, как можно, признавая Новый Завет и Христа, для которого любовь к ближнему своему важнее любого священного текста, одновременно верить и в то ревнивое божество Яхве из Ветхого завета, которое оправдывает геноцид по отношению к инаковерцам и с помощью страха уничтожения всего дышащего требует веры в себя, убийства родных и близких, если они не признают его.

Поэтому, не будучи христианином, я хотел бы, не принимая на веру социальную концепцию православной церкви, объективно разобраться в действительном отношении христианского вероучения к экологическим проблемам, и сравнить его с отношением языческим.

Вот ключевые, с точки зрения экологического мировоззрения, вопросы к христианскому вероучению, которые обходятся умолчанием:

Признает ли христианское учение снятым жертвой Христа изначальное проклятие Богом земли за первогрех человека, или это проклятие в отношении земли остается?

Надо ли людям плодиться и размножаться "сколько Бог детей даст", т.е. без экологических ограничений, отказавшись от контрацепции и абортов, веруя, что Бог прокормит всех истинно верующих и разрешит все сопутствующие экологические проблемы при бесконечном росте народонаселения?

Будет ли мир, как "погрязший в грехе", истреблен Богом в Конце Света и является ли сопротивление этому истреблению во имя сохранения существующего многообразия и красоты земной жизни антихристианским поступком?

Христиане и люди, называющие себя христианами, имеют право игнорировать эти вопросы, доверившись авторитету церкви. Но поскольку РПЦ адресует свою социальную концепцию и православную идеологию всему обществу, навязывая ему свои порядки через государственную политику, умолчание со стороны церкви в этих вопросах недопустимо. И мы имеем право получить ответы на эти вопросы непосредственно из Ветхого и Нового завета, священных писаний, положенных в основу вероучения РПЦ.

Рассмотрим противоречивое отношение к Земле в Ветхом и Новом заветах, сопоставив Ветхий завет с предшествующей ему религиозной языческой мифологией, которой придерживались многие индоевропейские и семитские народы до появления воинствующей монотеистической веры иудеев.

2. Отношение к Земле в Ветхом Завете.

С первых глав книги "Бытие", которая во многом синкретически обобщает предшествующие языческие мифы и экологические запреты разных народов Передней Азии, мы обнаруживаем сущностное различие между человеком и остальной земной жизнью. Если человек сотворен самим Богом из праха всех земных существ по образу и подобию своего творца, то в остальные формы жизни Бог вложил только свой замысел и вдунул душу. Произведены же эти формы не им самим, но с его слова водою и землю по роду их. Таким образом, за водой и землей признается самостоятельная способность производить формы земной жизни, правда, только по слову Бога. И далее мы видим две исходные библейские трактовки отношения к Земле.

Первая трактовка ("Бытие", гл.1, ст.28-30) говорит:

"И благословил их Бог, и сказал им [Адаму и Еве] Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; -- вам сие будет в пищу; 

а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так."

С экологической точки зрения эта трактовка означает утверждение идеи господства человека надо всякой иной жизнью. При этом человек не должен ограничивать свое размножение и расселение, но для его питания предназначены исключительно плоды, поддающиеся сельскохозяйственному разведению, тогда как остальным животным всякая другая зелень дана в питание. Это, несомненно, идеал первичной райской жизни, в которой мясоедение и охота отсутствуют как явления. Идеал этот явно несет отпечаток представления о безграничности территории райской жизни, ее неограниченной экологической вместимости. Это наивное мировоззрение малочисленного племени на необозримой территории. Автор справедливо указывает, что и языческие народы по мере развития цивилизации иной раз порождали экологически кризисы, и ниже мы увидим, как это отразилось в языческих мифах и преданиях. Но в наши дни экстенсивный, неограниченный рост завел человечество в тупик. И даже райская земля, Эдем, при бесконечном росте численности людей, превращается в одно садоводческое сельхозпредприятие, на ней не остается места для дикого зверья, для их местообитания и кормления иной зеленью. В этих условиях картина первичного, наивного рая воспринимается как экологически вредный архетип.

В наши дни перенос этого простого биологического стремления к росту, расширению, захвату выражается в проектах освоения космических пространств, вместо заботы о восстановлении природного равновесия на Земле.

В поисках разрешения неотвратимой экологической проблемы обратимся ко второй библейской трактовке ("Бытие", гл.2,, ст. 7-9, ст15-17) отношения человека к Земле:

"И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал.

И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла.

…

И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его.

И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, 

а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь."

Новая трактовка вместо "обладать и владычествовать" над всеми жизнями, предлагает в качестве предназначения человека "возделывать и хранить" райский сад. Проницательный взгляд усмотрит в этой вариации библейского сказания развитие экологической мысли, вслед за культурным развитием племён. Происходит хозяйственное освоение всего обозримого пространства, в котором человек есть работник Бога, а Земля сразу представлена как взращенный Богом сад. Поселив в нем человека, он образовывает из земли (как и человека) разных животных и птиц ему в помощь, но поскольку они не могут справиться с этой ролью в полном объеме, создает помощницу-жену. Итак, животные и птицы в таком раю нужны постольку, поскольку они могут помогать человеку в его возделывании, но все управление и вся ответственность за сад здесь лежит на Боге. Он же в такой ситуации определяет, сколько людей-работников нужно для обработки сада и решает все экологические проблемы: сколько и кого нужно создать из земли, а сколько вернуть туда обратно. Тогда, в отличие первой трактовки рая, здесь экологическая проблема снята. Конфликт между Богом и людьми по поводу плода с древа познания отражает возникающий в такой культуре страх перед инновациями, дальнейшим развитием, угрожающим разрушить предшествующее равновесие. Но разрушение райского существования неизбежно.

Люди понимают, что "изгнание из рая давно произошло", что они живут не в Эдемском саду, который можно возделывать как свои шесть соток. Несмотря на это, в обществе по-прежнему господствует практика полезного хозяйственного освоения любой части Природы как ресурса и априорной собственности человека, наряду с мечтой о "контролируемом производстве", устойчивом развитии, сплошном и успешном мониторинге всех природных процессов или даже полном преобразовании природы в искусственную биосистему. "Возделывание и хранение" подразумевает возможность достижения равновесия в полностью управляемой системе. Все эти процессы и устремления вполне укладываются в пределы первого и второго библейского архетипов, вместе взятых. И само потребительское общество, в общем-то, и есть модель "райской жизни", в которой человеку-труженику, соблюдающему умеренные общественные запреты, "доступен всякий плод". За что же критикует его церковь? Ответа на этот вопрос мы не найдём в Ветхом завете. Новозаветные пророчества указывают единственный путь к новому Дереву Жизни, и этот путь отрицает возможность естественного пути к "возвращению рая на Земле".

Итак, две версии рассказа о сотворении человека влекут и две разных трактовки отношений человека и природы:

"Природа отдана в полное владение человека."

"С христианской точки зрения, природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он — священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу..." (И.Златоуст)

Согласимся с христианами в том, что, действительно, ни безумное распоряжение природой как своей частной собственностью, ни попытки рационально и устойчиво управлять ей не разрешают современных экологических проблем. А.Оконишников пишет: "Ответы на экологические проблемы следует искать не в экономике или технологиях, а в человеческой душе. И во взаимоотношениях души с Богом." В принципе и это можно было бы допустить. Действительно, если есть в мире некоторое начало, определяющее ход всех процессов, то в гармонии с ним действительно может быть заложено решение основных проблем

Но как нам решить наверняка: в каком отношении это начало находится с природой? существует ли оно вообще? каковы его понятия о гармонии, о справедливости, о зле и добре, грехе и праведности? Ведь если мы ошибёмся, то потеряем бесценное время, необходимое для практического, рационального решения насущных проблем. Но христианство давно осудило такие вопросы, в образе Понтия Пилата, вопрошающего, "что есть истина"? И утверждает, что ответы явны, очевидны и усматриваются из его священной книги. Так продолжим путешествие по ее страницам, в поисках ответов на заданные вопросы.

В чем же причина экологических бедствий, и как именно предлагает выходить из них христианское учение?

А.Оконишников пишет: "Однако и в природе, как в зеркале, отразилось грехопадение человека. В "основах социальной концепции Русской Православной Церкви" отмечается: "Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, "терние и волчцы" на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения."

Рассмотрим же суть и происхождение наказания человечества экологическими проблемами, и путь избавления от него.

Причиной наказания является первородный грех — вкушение запретного плода с древа познания добра и зла. Последствием этого стало проклятие Богом земли и наказание человека ("Бытие", гл.3, ст.14-24):

"И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; 

и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту.

Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.

Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; 

терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; 

в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.

И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.

И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно.

И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.

И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни."

Проклятие земли за грех человека и экологический характер его очевидны. В Ветхом завете это наказание распространяется на все человечество, передаваясь из рода в род, от предков к детям, т.е. дети принимают ответственность за своих предков. Это один из остатков языческой этики родовой ответственности в Ветхом завете, причем с упором на избранничество перед Богом народа Израиля и подчинением всех других этому народу.

Новый завет снимает родовую ответственность в отношениях между людьми и устраняет идею избранничества и превосходства израильтян над всеми другими, правда, сохраняя дискриминационный характер по признаку веры: Христос искупил первородный грех всего человечества, и все, кто верит в него, спасены в нем, а кто отвергает его, тому путь спасения остается закрытым. Однако мы видим, что искупление Христом первогреха не ведет к снятию родового наказания с христиан и всего человечества за первогрех. Это наказание, очевидно, продолжает действовать в полную силу и сейчас: хлеб добывается в поте лица, преодолевая "тернии и волчицы", и женщины продолжают рожать в муках, и смерть забирает человеческие тела, и путь к древу жизни по-прежнему закрыт для христиан.

Соответственно, и экологические проблемы современности могут быть истолкованы как одно из наказаний этого же рода, следствие проклятия земли за первогрех человека. Христос искупил грех человека, сохранив родовое наказание человечества. Но снято ли проклятие с земли? И в чем же собственно провинилась земля?

Она виновата, вероятно, в том, что Бог сотворил из нее, из праха земного, человека, совершившего первогрех, а значит, можно предположить, что именно в земной плоти — основной грех за первородный грех человека ("Бытие", гл.6, ст.11-13:

"Но земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями.

И воззрел [Господь] Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле.

И сказал [Господь] Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли."

Правда, после "всемирного потопа" ветхозаветный Яхве говорит, что больше не будет проклинать и истреблять все живое за грехи человеческие ("Бытие", гл.8,ст.20-22):

"И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике.

И обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь [Бог] в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого -- зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: 

впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся."

Сказав это, Яхве поставляет завет со всеми живыми тварями в виде радуги (гл.9, "Бытие", ст.1-17):

"И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею]; 

да страшатся и да трепещут вас все звери земные, [и весь скот земной,] и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; 

все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; 

только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; 

Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; 

кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию; 

вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней.

И сказал Бог Ною и сынам его с ним: 

вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, 

и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; 

поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли.

И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: 

Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею.

И будет, когда Я наведу облако на землю, то явится радуга [Моя] в облаке; 

и Я вспомню завет Мой, который между Мною и между вами и между всякою душею живою во всякой плоти; и не будет более вода потопом на истребление всякой плоти.

И будет радуга [Моя] в облаке, и Я увижу ее, и вспомню завет вечный между Богом [и между землею] и между всякою душею живою во всякой плоти, которая на земле.

И сказал Бог Ною: вот знамение завета, который Я поставил между Мною и между всякою плотью, которая на земле."

Это первый завет между Яхве и всеми живыми созданиями, устанавливающий пропасть между человеком и всякой иной жизнью, которая должна страшиться и трепетать перед человеком, и отдана ему в пищу. Идея владычества человека над всем живущим, первоначально мягко выраженная в идеальном устройстве райской жизни, где все питаются одной только зеленью и являются помощниками человека, обретает теперь черты жестокого господства и превосходства человека по отношению ко всякой другой форме жизни. Судя по этому ужесточению, по закреплению права человека на убийство в отношении других живых форм, можно сделать вывод, что первоначальное проклятие не снято с земли, хотя Яхве и отказался истреблять землю за грехи человеческие. Собственно, уже на детях Адама Яхве поощрил скотовода и его жертвоприношение, предпочел его земледельцу, то есть одобрил поедание мяса.

Редко кто их читателей Библии обращает внимание, что сам факт заключения Богом завета, т.е. договора, со всяким живым существом, означает признание Богом способности каждого живого существа, как и человека, нести сознательные обязательства и ответственность по договору. Тем более непонятным является ужесточение различия в правах между человеком и другими живыми существами, в сравнении с ситуацией до потопа. Это выглядит как дополнительное к потопу божественное наказание в отношении всего живого, а исполнять это наказание поручено человеку: "да страшатся и да трепещут вас все звери земные, [и весь скот земной,] и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они…". Далее, договорные положения этого "завета после потопа", подкрепляются последовательно дополнительными заветами с Авраамом, Исааком, Иаковом и Моисеем, утверждая принцип "Земля — моя, а сыны Израиля — мои рабы-поселенцы на ней" ("Левит", гл. 25, ст. 23-24, ст.55):

"Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня;

по всей земле владения вашего дозволяйте выкуп земли.

…

потому что сыны Израилевы Мои рабы; они Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш."

Эта формула означает, что непослушных себе поселенцев-рабов он может изгнать с земли, поместив на нее новых поселенцев-рабов. Что неоднократно демонстрируется различными библейскими историями.

Рабам при этом предоставлены права устрашать и убивать все живое, пользоваться всякой жизнью ради того, чтобы сынам Израиля "плодиться и размножаться". Из дальнейшей ветхозаветной истории мы видим, как израильтяне во имя устрашения и прославления своего Бога истребляют и завоевывают земли, отданные по завету им во владение, истребляя села, города и народы вместе со всем дышащим, в полном соответствии с заповедью ("Второзаконие", гл.12, ст.2-3):

"Истребите все места, где народы, которыми вы овладеете, служили богам своим, на высоких горах и на холмах, и под всяким ветвистым деревом; 

и разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того."

Причем Бог Израиля требует безусловного выполнения этих человеконенавистнических и антиэкологических предписаний, а кто их не выполняет, сам подвергается его гневу и наказанию. И среди православных и других христиан то и дело находятся люди, которые готовы принять эти предписания к исполнению, полагая, что в отношении людей, которые являются врагами их Бога, не должны распространяться заповеди "не убий", "не укради" и другие. Экологические последствия их не волнуют, потому Бог все потом исправит. Если ты выполняешь его предписания, со смирением принимаешь, как Иов из библейской книги, ниспосланные свыше страдания, то Бог тебе даст и новую благодатную землю, и новую жену, и новых детей вместо тех, кого заберет, и новый скот и зверье вместо истребленного.

Мы сделали ранее вывод из анализа завета, заключенного Богом со всеми живыми тварями после "всемирного потопа", что проклятие им земли сохранилось в силе. И мы не видим в Библии примеров, когда библейский Бог разрешает экологические кризисы. Он может сам их создавать, наводя мор и беду в качестве наказания, для уничтожения своих противников или испытания праведников. Он не восстанавливает экологического равновесия, не возвращает землю к нетронутому виду, но если проявляет милость, то просто дает взамен испорченной или погубленной новую землю в пользование, как даёт Иову новых детей. И это еще один далеко не экологичный архетип поведения "богоподобного" человека-кочевника, который может утратить и погубить любые природные ценности, в надежде, что они будут возвращены ему "в лучшем виде" на новой земле. Гармоничная, прекрасная, бережно созданная Богом и возделываемая человеком Земля давно оставлена в райском саду. Будущая прекрасная Земля обещана после конца света. А та земля и та природа, которые окружают человека сейчас — грешны, прокляты, обречены на гибель. Отправление райских образов в мифическое прошлое и будущее мало способствуют экологизации сегодняшний жизни.

3. Сопоставление эколого-мировоззренческих позиций в Библии и предшествующей ей мифологии.

Интересно сопоставить эколого-мировоззренческие отличия в сказании о "всемирном потопе" в Ветхом завете и шумеро-аккадских языческих мифах о сотворении человека и о "всемирном потопе" (из "Эпоса о Гильгамеше"). Последние, как считают многие исследователи-библеисты, послужили одним из прототипов-источников для формирования соответствующих сюжетов Ветхого завета. Проведем также подобное сопоставление в отношении сюжета о змее и утрате бессмертия.

Принципиально разная мотивация поведения Богов Израиля и Шумера в этих близких сюжетах ярко и контрастно демонстрирует различия экологической и антиэкологической составляющих верований в библейских и шумерских текстах.

О древнем пласте верований шумеров и других народов Месопотамии мы узнаем из памятников ранней письменности середины IV тысячелетия до н.э., а также из более поздних источников государств Месопотамии (середина II тыс. до н.э.). Эти источники и их интерпретация мифа о сотворении человека и мира излагаются мною на основе книги группы американских ученых-востоковедов "В преддверии философии. Духовные искания древнего человека" [5]. Русский перевод цитируемых в этой книге стихотворных источников сделан специалистом по древней Месопотамии В.К.Афанасьевой. Анализ и интерпретация сюжетов "Эпоса о Гильгамеше" о "всемирном потопе" и змее, похитившей цветок бессмертия у Гигльгамеша, сделаны мною, древний источник цитируется в переводе И.М.Дьяконова.[6]

Шумерский миф о сотворении человека.

В шумерских мифах устроение Космоса подобно древнему государству, управляемому на основе родовой демократии, собранием глав родов. Наиболее старшие и уважаемые Боги, олицетворяющие природные силы: Ану — Бог Неба; Энлиль (он же Эллиль)- Бог Грозы и Бури; Нинхурсаг — Богиня Земли-Матери, именуемая также как "великая госпожа", Нинмах; Намму — Богиня глубинных подземных вод и ее сын Эа-Энки — Бог животворных вод. При этом Ану и Энлиль утвержадают Энки в должности верховного правителя, исполняющего их природную волю.

Изначальное состояние мира представлено в космогоническом сочинении "Энума элиш", записанном по-аккадски ( приблизительно II тыс. до н.э.):

"Когда вверх небеса именованы не были,

А название суши внизу еще не мыслилось,

Когда только лишь первозданный Апсу, их сотворитель,

И Мумму, и Тиамат — та, что всем дала порожденье,

Воедино смешивали воды,

Когда не было никакого болота,

Островка никакого еще не возникло,

Когда ни один из богов не создался,

Ничто по Имени не было названо, никому не был присужден жребий,

Тогда сотворились внутри них Боги".

В отличие от библейского Бога, шумерские Боги в начале времен сами трудятся, добывают себе пропитание. Но вот Эа-Энки, один из самых могучих и мудрых Богов, уснул надолго крепким сном, и другие Боги в изнеможении попросили его мать, Намму, пробудить сына им в помощь. Она обратилась к спящему сыну с призывом Богов, тот же никак не хотел вставать, но молвил магическое слово. По этому слову Намму произвела в глубине над своими подземными водами, глину, родить глину ей помогала стоящая сверху плодородная Нинмах-Земля и еще восемь Богинь. Из глины был сотворен Богами человек, стертости древних шумерских надписей-табличек в этом месте не позволяют понять: кто и как его создавал. Однако следующий отрывок надписи говорит:

 

"…Ибо место, где Энки возлег с супругой,

Было чистым местом, просторным местом.

Там ворон не каркал в Тильмуне (как ныне каркают вороны).

Там петух не кукарекал (как ныне петухи кукарекают),

Там лев не убивал,

Волк ягненка не хватал.

Дикий пес не знал, (как) схватить козленка,

Как едят зерно, не знал осел-жеребец.

………………..

Глазная болезнь — "я болезнь глазная" — не говорила.

Головная боль -"я головная боль" — не говорила.

Старая женщина — "я старуха" — не говорила.

Старый мужчина — "я старик" — не говорил.

…………………."

Итак, мы видим здесь райскую страну Тильман, прототип райского сада в Библии. Когда же текст древних табличек становится снова читаемым, мы узнаем дополнительно, что после сотворения из глины людей, Энки собирает Богов на празднество по этому поводу, восславить Богинь-Рожаниц. И вот, когда пир разгорается, в этом веселье и задоре Энки и Нинмах вступают в опасную магическую игру-соревнование по поводу судьбы людей. Миф говорит следующее:

"Когда Энки и Нинмах много выпили пива, их сердца взвеселились.

Так Нинмах говорит Энки:

"(Воистину) плоть человечья — хороша ли, дурна ли?

Как мне сердце подскажет — добрую, злую — судьбу назначу…"

Энки откликается тут же на этот вызов:

"Судьбу, что ты ему замыслишь, — хороша ли, дурна ли -

Воистину я уравняю (?)"

И вот Нинмах берет глину и создает странные, дефектные человеческие существа. Но Энки для каждого из них немедленно приготовляет жребий-судьбу, находя для них место в обществе: евнуха назначает прислуживать царю, бесплодную женщину помещает прислуживать царице и т.д. После этого Энки и Нинмах меняются ролями, Энки лепит уродов: старика, слепого, больного на голову и т.д. И тут выясняется, что Нинмах не под силу решить задачу найти для них место в обществе, встроить их в мировой порядок, эти существа вынуждены оставаться в этом мире, распространяя несовершенство и зло болезней и старости.

Мы видим в этом мифе, что старость, смерть, болезни входят в человека не из-за того, что он наказан специально, а потому что так сложилась судьба, исправить которую сами боги не в силах. Увлекшись опасной магической игрой, в азарте, в невменяемой гордости своими магическими способностями, они внесли в мир то, что в трезвом уме не сделали бы.

Этот миф дает очевидное экологическое предостережение людям не брать примера с Богов, учиться на их ошибках трезво, с умом использовать свою силу, чтобы не создать неисправимой глупости из-за гордыни своей силой и разумом. Очевидно также, что предназначение людей здесь — возделывать землю, чтобы освободить от тяжелой работы Богов. Эту же мысль подтверждает более поздний миф о молодом Боге Мардуке, который, видимо, по просьбе Богов, строит план избавления их от всех обременительных мелких хлопот:

"Я свяжу жилы, я плоть укреплю костями,

Я люллю создам, я его назову "человеком".

Воистину сотворю человека, люллю.

Бремя Богов на него возложу я,

Дабы они вздохнули свободно.

Божьи пути изменю и улучшу,

Разделю их на группы,

Дам им отличья."

Однако человек замешан на крови вождя сил хаоса, Кингу, который разжег войну между Богами и силами Первохаоса. Боги-победители судят Кингу. Казнят его, а из крови Кингу под руководством Эа создается человечество:

"Связали они его, повлекли его к Эа,

Вину объявили ему, ему перерезали жилы.

На крови его замешали они человека.

Божье бремя Эа дал человеку,

Богам от бремени дал свободу."

Язычество чрезвычайно многообразно, и мифология разных народов различным образом описывает происхождение мира и человека, его предназначение и причины его смертности, болезней, необходимости труда. Есть в язычестве также и мифы, в которых человек является не творением, а потомком бога. Но мы здесь рассмотрели варианты мифа о происхождении человека, которые были широко распространены в Передней Азии с середины IV тыс. до н.э. и явным образом оказали влияние на формировании библейской книги "Бытие", сюжетов о райском саде, о создании человека, причинах его смертности и болезней.

Человек в этих мифах несет свою судьбу не потому, что он наказан за какой-то проступок, но потому, что он просто так сделан, получился при создании таким, каким получился. И далее мы увидим, что его судьба не предопределена раз и навсегда каким-то божественным планом, но он может сам изменять свою судьбу и получать в этом содействие Богов. И Земля-Мать не является проклятой, а сама есть Богиня, принимающая непосредственное участие в сотворении и Богов, и человека, и всех живых существ. Из этого также становится понятным: только что возникшая монотеистическая иудейская вера, противопоставляет себя широко распространенным языческим мифам о Земле-Матери, унижая и проклиная её, низводя её до территории и ресурса, отданного во владычество человеку-поселенцу, предназначением которого является возделывание этой территории для нового Бога и вместо него.

Однако есть и другая, тёмная сторона в этой поздней мифологии народов Месопотамии. Она повествует о том, что не всегда Земля была той Землей-Нинмах, "великой госпожой" и "хранительницей жизни и плодородия", которую мы знаем после сотворения мира. Оказывается, она уже прошла через Конец и Начало Света, потому что до рождения этого мира, она, известная как Богиня Тиамат, прародительница первоначал мира и первоматерии, пребывала в смеси с Хаосом и сопротивлялась созидательному началу рожденных ею же Богов. Их активность мешала созерцательной бездеятельности Тиамат и ее супруга Апсу, и тот разгневался на детей, решив их уничтожить. Мир тогда не был упорядоченным государством, земля же пребывала невозделанной в своей первобытной дикости, не знающей орошения. Однако созидательные Боги взяли власть над миром: могущественный Эа-Энки с помощью магии волшебного Слова Творения погружает в смертный сон Апсу, отца Богов, обуздав силы Хаоса, взяв его силу и обратив Апсу в животворную пассивную глину-плоть, материал для дальнейшего творения. Но спустя время силы Хаоса (как и в греческой, и в индуистской мифологии) восстают, пробуждая гнев Тиамат и разжигая войну с Богами-сыновьями. Сыновья оказываются бессильными в борьбе со своей матерью. Но Земля-Тиамат гибнет от рук собственного внука, молодого Бога Мардука, призванного Богами и получившего от каждого из них часть магической силы, возведенного их коллективным решением на мировое царство. Этот Бог-демиург, после победы над Тиамат, разделяет Небо и Землю, Воды и Сушь, подземные мертвые воды болот и бездны и животворные воды орошения, создает светила, упорядочивает Космос-государство, создает и расселяет вместе с другими Богами животных и растения, устраивает календарь, орошение-возделывание земли, организует Богов и создает им в помощь людей, работающих как поселенцы на землях Богов. Так после победы Богов над силами Хаоса создается многообразие и красота существующей земной жизни.

Я привожу этот миф ради объективности. В языческой мифологии разных народов также можно встретить войну с Землей и ее уничтожение, когда она была "безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою". Отголоски этой древней мифологии мы находим в библейском мифе о сотворении мира по Слову Бога из хаоса и тьмы; мы видим также, что и сама идея созидающего Слова заимствована из более древней языческой мифологии. И мы понимаем, что у создателей иудаистической веры могли быть очень серьезные причины, чтобы словами своего Бога проклясть землю, и тем самым покончить с прежними верованиями в Богиню Земли. Мы видим из самого текста Ветхого завета, как евреи то и дело снова возвращались к древним верованиям, и за этим следовали жестокие преследования со стороны фанатиков-монотеистов. Обратных примеров принуждения или преследования мы не находим. Речь идет о "соблазне, искушении", то есть о добровольном принятии евреями старых культов, либо культов местных народов, по отношению к которым они были более поздними пришельцами. Один такой соблазнительный пример считался идеологами монотеизма достаточным для геноцида местных народов (мадианитян, хананеев и др.). При возникновении на почве иудаизма мировых религий фанатичная ненависть была перенесена все языческие народы.

Перейдем теперь к сказанию о "всемирном потопе".

В шумерском мифе о Гильгамеше "Богов великих потоп устроить склонило их сердце", потому что излишек людей образовался, и Земля страдала от этого. Поклялись они сделать это, сохраняя тайну о задуманном, но один из них, Эа, бог океана и ветра, решил помочь людям спастись и через хижину Утнапишти поведал хозяину, чтобы тот построил огромный корабль и спасался. Причиной библейского потопа является гнев Яхве на землю из-за того, что вся она и всякое живое пропитались грехом. Причиной же потопа шумерского является желание Богов разрешить экологический кризис путем устранения человека с Земли, в переизбытке наполнившего ее. Это первое эколого-мировоззренческое различие.

Второе различие. Библейский Яхве не ведает сомнения в безошибочности своих действий, ему не присущ внутренний диалог, он ни с кем не вступает в диалог по этому вопросу, его не волнует гибель безвинных при справедливом наказании виновных. В шумерском мифе решение о потопе принимает совет Богов, а кто-то из них, втайне не согласный с общим решением, не желающий допустить по ошибке гибель безвинных, находит возможность действовать самостоятельно, вопреки общему решению совета Богов. Понимание неизбежности совершения ошибок, необходимость учета их последствий и цены, диалог всех заинтересованных сторон в принятии важных решений — важные составляющие экологического сознания.

Третье различие мы видим в том, какой состав живых тварей принимается на борт спасительного ковчега. В Ветхом завете сперва говорится, что Ной берет каждой твари по паре, но потом предписывается взять по семь пар "чистых" видов скота и птиц, и по две пары "нечистых". Разделение на "чистые" и "нечистые" обсуловлено тем, можно или нет их возделывать для употребления в пищу. В шумерском мифе Утнапишти, прототип Ноя, берет на борт и домашний, и степной скот, и дикое зверье с родовой земли, какое только может захватить, не различая его на "чистое" и "нечистое". В мировоззрении языческих народов понятие "дом" имеет такое же значение, как и для эллинов-язычников понятие "ойкос" — это не дом в буквальном смысле, а родовое поместье или "вотчина", т.е. полученное от отцов, "место, где они жили", где поколения умерших и живущих предков и потомков, в том числе еще не рожденных, и всякая жизнь на территории этого имения образуют одно родовое целое — "ойкос". Первоначальный смысл этого понятия в древнегреческом понимании в последующем был редуцирован до понятия "дом", но в названии науки "экология" он снова обрел изначальное значение. Дом можно и продать, и построить заново, разрушив прежний дом. "Ойкос" же — это родовой очаг, хранящий родовое единство человека и других форм жизни на территории общего местообитания. Поэтому Утнапишти стремится взять всякую живность с территории своего родового местообитания. Фактически, речь идет о том, чтобы взять такой состав живности, который позволяет воспроизвести прежнюю экосистему. В Ветхом Завете здесь, как и во многих других его местах, заметна также компилятивность, собирание в один свод разных редакций одного и того же текста: сперва приводится версия, где от каждой твари берется ровно по паре, а затем — более поздний вариант, ориентированный на общество с развитым сельским хозяйством и пониженное внимание к проблемам дикой природы.

Четвертое. В отличие от Ноя, Утнапишти берет на корабль не только всю свою семью, но и весь свой род, и городских мастеров, — это существенное различие, отличающее поведение язычника-шумера, от поведения Ноя, спасающего исключительно свою семью (остальных Ною не велено было спасать, но и Утнапишти было предложено спасть только свою семью, а об остальных не заботиться). То есть Утнапишти заботит сохранение не только своего рода-генофонда в максимальном объеме, но и культурного фонда, достижений его народа. Это отличие цивилизации с развитой городской культурой от мировосприятия диких кочевников.

Пятое. Боги Шумера, уже в первый день потопа ужаснулись и признались себе, что они совершили ошибку и зло, поддавшись уговорам могущественного Эллиля (Энлиля), который более всех хотел уничтожить людей:

"Боги потопа устрашились, 

Поднялись, удалились на небо Ану, 

Прижались, как псы, растянулись снаружи.

Иштар кричит, как в муках родов, 

Госпожа богов, чей прекрасен голос: 

"Пусть бы тот день обратился в глину, 

Раз в совете богов я решила злое, 

Как в совете богов я решила злое, 

На гибель людей моих войну объявила? 

Для того ли рожаю я сама человеков, 

Чтоб, как рыбий народ, наполняли море!" 

Ануннакийские боги с нею плачут, 

Боги смирились, пребывают в плаче, 

Теснятся друг к другу, пересохли их губы."

Библейский же Яхве не сопереживает погибшим, не признает себя источником совершенного зла, хотя после того, как он увидел опустошенную землю, к нему приходит раскаяние и осмысление, что так больше поступать нельзя. Но это раскаяние — не следствие сопереживания погибшим, ужасания совершенному злу, — оно от приятного запаха жертвенных ягнят, которого можно было бы лишиться, если бы все было уничтожено. (Не случайно, что в Новом завете Бог Израиля уже снова готов истребить все живое). Без способности признавать совершенное зло и несправедливость, не может быть экологически сбалансированного развития и социальной справедливости.

Шестое. Эллиль, в отличие от других шумерских Богов, не знает раскаяния и не испытывает ужаса от совершенного потопа, проявляя божественную нечеловечность:

"Эллиль, как только туда он прибыл, 

Увидев корабль, разъярился Эллиль, 

Исполнился гневом на богов Игигов: 

"Какая это душа спаслася? 

Ни один человек не должен был выжить!"

Однако он признает авторитет разума, решения коллектива Богов и высшую справедливость, требующую, чтобы безвинные не пострадали вместе с виновными:

"Эа уста открыл и молвит, 

Ему вещает, Эллилю, герою: 

"Ты — герой, мудрец меж богами! 

Как же, как, не размыслив, потоп ты устроил? 

На согрешившего грех возложи ты, 

На виноватого вину возложи ты,- 

Удержись, да не будет погублен, утерпи, да не будет повержен!"

И Эллиль, признав совершенную им несправедливость и неразумность содеянного, воздает честь Утнапишти, который прошел через это жестокое испытание, оставшись человеком. Он наделяет его вместе с женой бессмертием, признавая право Утнапишти на участие в собрании Богов. Яхве никогда не признает своей несправедливости или недостаточной разумности своих действий, и подчеркивает своё бесконечное превосходство и над людьми, и над любыми другими существами. (Равным образом ортодоксальные христиане признали Божественность Христа не как человека, достигшего высокого уровня развития, но как изначального воплощения самого Бога.)

Способность слышать других, осуждение наказания безвинных, подчинение справедливому суду и компенсация по справедливости ущерба, нанесенного безвинно наказанным, — одно из условий гуманного и экологического порядка.

И седьмое отличие. В библейском мифе потоп приводит к заключению договора-завета, который ужесточает власть человека над всякой живой тварью и землей, превращая его в устрашающий бич для природы, осуществляющий волю Бога Израиля по отношению к земле. В шумерском же мифе нет заключения какого-либо договора-завета, но Боги делают выводы для себя о своей ошибке и ее ужасающей цене, поставив высшую справедливость над собой и людьми равным образом.

Экологическая мотивация присутствует явным образом не только в шумерском мифе о потопе, но также и в мифе о том, почему люди не смогли обрести бессмертие, когда у них появился такой шанс.

Если в библейском мифе зло отождествляется со змеем, из-за поступка которого человек изгоняется из рая и становится смертным, а земля проклинается, то в шумерском такое отождествление зла с животным невозможно. Человек в шумерском мифе смертен, это не является наказанием, это общее устройство земной жизни, в которой смерть не противопоставлена как зло добру, но принимается как необходимая часть жизни. Шумерский эпос рассказывает, что Гильгамеш, желая возвратить жизнь умершему другу, Энкиду, добывает цветок бессмертия с помощью Утнапишти. Змея же подняла оставленный им без присмотра цветок, когда тот по дороге обратно решил искупаться, т.е. она не украла его намеренно, желая совершить зло Гильгамешу, а просто подняла то, что плохо лежало (не зевай!), потому цветок ей понравился:

"Змея цветочный учуяла запах, 

Из норы поднялась, цветок утащила, 

Назад возвращаясь, сбросила кожу."

Однако тем самым Гигильгамеш был наказан за нарушение табу, за святотатство и бессмысленное убийство в непроизвольной ярости другого Змея, убийство, совершенное им в начале похода за возращением жизни для своего друга:

"Выхватил из-за пояса меч свой, 

Меж деревьев углубился в заросль, 

Словно копье упал между ними, 

Идолов разбил, во внезапном буйстве, 

Змея волшебного нашел среды леса, 

Удушил его своими руками…"

Здесь торжествует высшая справедливость, равным образом действующая и для Богов, и для людей: бессмысленное убийство волшебного Змея заканчивается тем, что его Змея-подруга находит цветок бессмертия, оставленный без присмотра Гильгамешом. Это наказание за совершение антиэкологического поступка, а требованиям справедливости сами Боги подчиняются. (Библейский же Бог стоит вне критериев справедливости, добра и зла.) В шумерском мифе идет речь не о том, чтобы получить индивидуальное спасение-бессмертие, Гильгамеш, добыв цветок жизни, мечтает о бессмертии для всего своего народа, но оно достается змеиному роду из-за его собственной небрежности и необузданности чувств. И он не сваливает собственную вину на змею.

Проведенное сопоставление ясно показывает уровень экологичности сознания и поведения Богов и людей в библейской и шумеро-аккадской мифологиях. Различие обусловлено контрастом развитой культуры земледельцев и культуры кочевников и разбойников, пошедших за пророком-Моисеем. Естественно, что первые не один раз сталкивались с локальными экологическими кризисами, вызванными их собственной деятельностью и смогли выработать на этих ошибках экологическое мировосприятие. Тогда как и у кочевых племен, которые переходит всяких раз с иссушенных и вытоптанных земель на новые земли, просто нет возможности осознать экологические последствия своей деятельности. Они разрешают экологическую ситуацию не путем исправления собственных ошибок, а путем захвата новых земель, религиозно-мировоззернческое оправдание которому дает Ветхий завет.

4. Отношение к Земле в Новом Завете.

Разобрав экологическую и антиэкологическую составляющие Ветхого завета, попробуем теперь понять дополнительные смыслы Нового завета, представляющего суть христианского учения. Именно его православная церковь и ряд других христианских церквей считают основанием своего вероучения, тогда как Ветхий завет ими рассматривается как предыстория отношения их Бога с избранным народом Авраама. А поскольку народ этот не оправдал надежд, то Бог-Отец послал всему человечеству своего Бога-Сына, чтобы искупить его жертвой первогрех человечества и открыть дорогу спасения каждому, кто примет Христа в сердце своем.

Ветхий завет — неотъемлемая часть священного писания и вероучения РПЦ и ряда других христианских конфессий. Ортодоксальные христиане принимают Бога из Ветхого завета в качестве изначального участника триединства Бога-Отца, Духа Святого и Бога-Сына. И вся эта нераздельно-неслиянная Троица принимала участие в первоначальном проклятии земли, во "всемирном потопе" и всех деяниях по уничтожению инаковерцев, их священных рощ и предметов культа, городов и всего дышащего. И далее Новый завет утверждает ("От Матфея", гл.5, ст.17-18):

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все."

Казалось бы, иудейский Бог зарекся в Ветхом завете после "всемирного потопа" от истребления всего живущего и дышащего за грехи людей. Но это, видимо, в глазах христиан не означает обещания не уничтожать человечество пожаром, эпидемией, атомной войной. Одной из основ христианского вероучения, как впоследствии и учения ислама, становится эсхатологический мотив полного истребления мира, — еще более страшного, чем "всемирный потоп", — в котором уже никто не спасется в своей плоти, как спасся Ной со своей семьей и некоторыми живыми тварями.

Этот новый мотив истребления всего живущего, мотив Конца Света основан на представлении о неизбежной гибели погрязшего во грехе Мира через Страшный Суд (Апокалипсис). Если в псалме Давида этот суд перед Богом представляется как праведный, так что земля и все живое ликует и веселится, то в христианстве он уже предстает как Страшный Суд, в котором гибнут и грешники, и праведники. Последние погибнут, чтобы возродиться для вечной жизни в ином мире, а грешники гибнут навсегда. Согласно христианскому учению весь мир погряз в неизбывном грехе, очиститься от которого невозможно в существующей мирской плоти. А Христос ведь жертвовал за человечество, а не за землю и не за другие живые существа. Он принес себя в жертву ради спасения душ людей после их смерти, а вовсе не ради их избавления от телесных и духовных страданий на грешной земле. А потому царствие небесное — не от мира сего, и путь к нему лежит через гибель мира. И христианство призывает людей отказаться от мирской жизни и ждать спасения-воскресения, которое наступит для принявших Христа только после Апокалипсиса.

Мотив греховности всего мира и ожидания Конца Света пронизывает все христианское вероучение. Конец Света не только ожидается, но зачастую и активно призывается, что не раз служило поводом со стороны языческих народов для обвинения христиан в наведении порчи, мора и беды. Мы и сейчас знаем христианские секты, которые готовятся к Концу Света или сами его готовят для себя, а крайние фанатики иной раз допускают полезность его ускорения. Для здравомыслящего человека возникает разрыв между необходимостью на бытовом уровне поддерживать жизнь, избегать опасностей, а на идеологическом — признавать необходимость её уничтожения. Любой стратегический, идеологически осмысленный план спасения и развития земной жизни является по отношению к эсхатологическому вероучению греховным и "языческим". Автор системного экологического учения с точки зрения ортодоксальных христиан неизбежно попадает в противники Христа в последней битве добра и зла.

А.Оконишников пишет: "Библия говорит о том, что отношение к животным должно быть гуманным… это значит каждый из нас одинаково ответственен за сохранение нашего общего дома… Кто не имеет любви к этому миру и этой земле, которую все мы видим, как сможет возлюбить Бога, Которого не видит…" Но если человек создан по образу и подобию, и является исполнителем воли Бога на этой Земле, находится с ним в единстве и любви, то он обязан взять за образец отношение этого Бога к Земле. Однако из христианской эсхатологии становится очевидно, что Бог не любит мир и землю, погрязшие во грехе. И как же должен тогда поступать человек, если библейский Бог проявляет желание истребить все дышащее или хотя бы часть, неоднократно осуществляет это на практике ради устрашения, требует от человека ради подтверждения веры в себя соучаствовать в этом истреблении, не жалея даже своих родных и любимых?

Смирись перед грядущей гибелью погрязшего во грехе мира, чтобы войти в царствие небесное, где все будет устроено Богом совершенно, говорит христианство. Плодись и размножайся с верой в Бога, не принимая никаких экологических ограничений в этом отношении; обладай всем живущим, устрашай его, вводя в трепет, ибо земля отдана тебе в управление; и тебе воздастся после смерти за все грехи и страдания на справедливом божьем суде, ведь в этом греховном мире невозможно достичь справедливости, а гармония с природой, греховной по своей сути, — это опасная иллюзия, уводящая от Бога. Подлинная гармония возможна только с новой природой, которая возникнет как царство небесное после гибели этого мира и этой природы. Вот к каким выводам ведет христианское учение в отношении современных проблем экологии.

В связи со всем изложенным для христиан-экологов неизбежно встает вопрос, как же совместить, оставаясь в здравом уме, экологическое мировоззрение с греховностью мира, проклятостью земли и установкой на истребление мира ради победы Христа над Сатаной. Что означают слова христиан-экологов об ответственности каждого за сохранение общего дома, если этот дом уже обречен Богом на гибель вместе с нами? Ноев потоп он устроил из-за разочарования в неудачном творении, Апокалипсис же им намечен для полного пересоздания творения с нуля, сохраняя избранные души для нового царства божия. Есть ли стратегический смысл участия христиан в экологической защите обреченной на уничтожение Земли? РПЦ в своей социальной концепции не отвечает на эти вопросы, вытекающие из сути христианского вероучения.

Противоречивость, которая возникает при попытке совмещения экологического и христианского мировоззрения, проявляется в статье А.Оконишникова. С одной стороны, он пишет: "Все, что совершается чудесного в этом мире, — писал блаженный Августин, — не идет ни в какое сравнение с тем чудом, которое являет собой этот мир — это небо и земля и все, что в них существует. А все это создано, конечно, Богом". Ту же мысль высказывает и святой Василий Великий. "Мир есть художественное произведение, подлежащее созерцанию всякого, так что через него познается премудрость его Творца". Преподобный Максим Исповедник говорил, что созерцание созданной Богом природы ведет к единению человека с Богом. Словом, мир создан по образу своего Творца, подобно тому, как человек создан "по образу и подобию" Божию." С другой стороны, несколько ниже он тут же пишет: "Однако и в природе, как в зеркале, отразилось грехопадение человека. В "основах социальной концепции Русской Православной Церкви" отмечается: "Семя греха, возымев действие в человеческом сердце, произрастило, как свидетельствует Священное Писание, "терние и волчцы" на земле. Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения." Так есть ли природа чудесное художественное произведение, достойное созерцания и любви, созданное по образу своего Творца, как и человек, или она всего лишь обреченная на гибель временная обитель грешной плоти? Разделительное "или" в этом вопросе снимается при одном условии, если библейский Бог сам является хотя бы отчасти грешным созданием, а потому и все, что он создает, несет в себе тяжесть этой греховной части Бога. Но христиане считают библейского Бога совершенным абсолютом, значит, они должны сделать выбор "или-или" в этом вопросе.

5. Возможно ли сотрудничество язычников и христиан в защите Родной Земли?

Социальная концепция РПЦ утверждает: "Бог, дающий "всему жизнь и дыхание и все" (Деяния 17:25) является Источником бытия. Поэтому сама жизнь в многообразных ее проявлениях носит священный характер, являясь Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу". Однако вероучение христиан, а равным образом иудеев и мусульман, одновременно утверждает, что Бог является не только Источником бытия, но и его предрешенным Исходом, отнимающим по своему произволу этот дар и обрекающим все живое на гибель, попирающим свое же творение и храм.

Что же такое настоящий экологический кризис: ошибки людей, которые надо исправлять, строя гармоническое сосуществование с прекрасным Творением? Или же это отражение греховности, с которым ничего нельзя по большому счету поделать, предсказанный и предопределённый источник гибели человечества?

Как отвечают на эти вопросы некоторые из христиан, мы можем видеть на сайте Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета, где А.И.Осиповым истребление мира в Конце Света называется "творческим замыслом Божия о человечестве" [7]: "Идея "Царства Божия на земле", т.е. достижения в земной истории всеобщего духовного и нравственного совершенства и материального благоденствия, энергично защищаемая почти до конца своей жизни В.С. Соловьевым и идейно близких ему в этом мыслителей (С.Н. Трубецким, прот. П. Светловым, Н. Федоровым и др.), отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (см., Мф.24:5-31; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что "в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды..." (2Тим.3:1-2), так что "Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле" (Лк.18:8). Таковыми могут быть последствия лишь глубокой, всеохватывающей деградации человечества, окончательного господства язычества. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет "новое небо и новая земля" (Откр.21:1)." А если кто из христиан не согласен с волей Бога устроить истребление мира, то этот автор тут же записывает его в язычники: "Ибо в каждом человеке живет по природе христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие, оставаясь формально в Церкви, исполняя все внешние ее обряды и предписания, он может в полном смысле слова оказаться настоящим богопротивным язычником: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф.7:21)."

Не все христиане согласны с представленным выше подходом А.И.Осипова, они могут иметь разные мнения на этот предмет. Однако официальная позиция РПЦ, выраженная в социальной концепции, близка к позиции А.П.Осипова: "Стало невозможным полное органическое единство человека и окружающего мира, которое существовало до грехопадения". С одной стороны, церковь утверждает, что экологическое равновесие невозможно из-за греховности людей. А с другой стороны, напоминает, что "греховность должна неизбежно возрастать". В результате все упомянутые ранее экологические установки христиан о бережном отношении к творению Бога оказываются чисто умозрительными соображениями. Церковь не даёт образа экологически грамотного устройства жизни, полагаясь на решение этого вопроса целиком "на волю божью". При этом она не считает возможным допустить широкое применение в обществе языческих ритуалов, культивирующих любовь к Природе, а наиболее рьяные ее священнослужители винят во всех бедах мира язычество. Не принимают она и мировоззрение, построенное на научных представлениях об устройстве биосферы и принципах ее саморегуляции. Не случайно, что ноосферное учение В.И.Вернадского и движение экологов-ноосферистов, основывающееся на его учении, объявляется новой и опасной оккультно-сектантской религией, противостоящей христианству. [8,9,10] Так что претензия, что "…религию и богословие решительно "отстраняют" от других наук", в данном контексте воспринимается как стремление создать религиозно-идеологический контроль за научной деятельностью, в духе прежнего партийного контроля в СССР в отношении "буржуазных" наук. Церковь беспокоит, что научное знание и любовь к Земле-Матери для многих людей, — в том числе и для части христиан, — значит больше, чем ее собственный авторитет, что экологическая деятельность неизбежно подводит активистов зеленого движения к осознанию и развитию языческой или любой другой альтернативной составляющей мировоззрения в ущерб христианскому.

Апокалипсис, как предрешенный замысел Бога, возвещен словами апостола Иоанна. Христиане не могут отказаться от боговдохновенного печатного слова, навечно скрепившего этот божественный план с судьбой христиан. В отличие от язычества, в христианстве, иудаизме или исламе Бог не может ошибаться, менять своих планов и признавать своих ошибок, хотя и раскаивается иногда после своих деяний. И хотя бы христианский Бог изменил свой замысел о Конце Света, христианские церкви не откажутся от того, что уже прописано в священном писании. Явись Христос, чтобы сообщить об изменении божественного плана, что он не будет уничтожать мир, потому что ему дорога красота и многообразие Земной Жизни, ему ведь не поверят, догматики и во второй раз распнут его как лжеца, богохульника и язычника; а в лучшем случае объявят опасным сектантом.

Языческий подход к решению экологических проблем основывается на осознании того, что причина экологического кризиса в разрушении родового образа жизни, духовно-родовых связи людей друг с другом и с Землей. Ведь сейчас практически общепризнанно, что именно последовательное историческое разрушение родовой организации жизни освободило дорогу для накопления богатства и удовлетворения собственной алчности отдельных людей в ущерб своим родичам и Земле. Соответственно, выход из экологического тупика мы видим на пути восстановления родовых отношений между людьми, между людьми и всяким живущим и самой Землею. Мы сопереживаем Земле-Матери, потому что она обладает душой, разумом и достоинством, чувствует боль и страдание, и осознаем себя частью ее жизни, ее дыхания, в нас — ее кровь. Породнение с Землей, принятие ее как Матери, а не как "дома" или "храма", является основанием для осознания родства всех людей между собой и со всяким животным и растением, с родным краем. Оно означает признание того, что живые существа способны понимать друг друга, сопереживать и действовать по Совести. Есть немало людей, именующих себя христианами или мусульманами, разделяющих это отношение к Земле-Матери, независимо от того, соответствует ли это вероучениям религий, к которым они себя традиционно причисляют.

В языческом мировоззрении нередко одним из предназначений человека представляется защита Земли от истребления изнутри и от "космического извне". И если есть Боги, которые желают уничтожения мира и всей жизни, то есть также и Боги, которые защищают Землю-Матерь и всякую жизнь. А у каждого человека есть выбор: действовать вместе с Богами-разрушителями Земли, проклинающими ее, или с Богами-защитниками Земли, созидателями справедливого и экологически сбалансированного устройства общества. Так же и у каждого живого существа, и у всей Природы есть выбор и способность к целеполаганию в своей жизни. Это не противоречит научного мировоззрению. Нередко язычники признают Науку как часть открытого и опытного нравственного Знания-Веды, сдерживающей разрушительные силы и раскрывающей возможности сотворчества в Ладу с Землей и ее разными обитателями.[11] Сделав вместе со своими Богами и Родной Землей созидательный выбор, современные язычники России предлагают своей стране путь природосообразного развития. [12]

Однако язычество даже более разнообразно в своих проявлениях и учениях, чем христианство. Есть монотеистическое язычество, есть язычество материалистическое, отрицающее существование Богов, души и загробного мира, есть язычество эсхатологическое, есть язычество воинствующее в отношении других верований и народов, есть язычество отрицающие какое-либо насилие над людьми и любой жизнью… Сущностный признак, который позволяет называть все это "язычеством", — это родовой образ жизни, являющийся высшей ценностью, предметом сохранения и воспроизводства. А культ предков, культ родства и культ природы — это общий знаменатель всех языческих традиций. Мы же говорим здесь о таком направлении современного язычества в России, которое готово к созидательному сотрудничеству во благо нашего народа и Земли с другими общественными, политическими, религиозными и государственными структурами. Принципы такого сотрудничества сформулированы в Положении Круга Языческой Традиции "О религиозно-мировоззренческих основаниях отношения язычников к людям других верований и мировоззрений".[13]

Есть предельные вопросы бытия, которые по-разному воспринимаются язычниками и христианами и влекут к совершенно разному поведению. Язычники и христиане могут сотрудничать в конкретном деле сохранения природы, не вдаваясь в глубины этих вопросов. Ведь христиане имеют множество течений, по-разному представляют существо и следствия христианского учения в отношении природы, по-разному воспринимают социальные установки религиозных организаций. К тому же люди часто считают себя православными только на том основании, что несколько поколений их предков называли себя православными. Они ходят в церковь, чтобы почтить умерших предков, и боятся называть себя язычниками из-за того негатива, который издавна создается в отношении к язычеству священнослужителями церкви и её вероучением. Таким образом, вопрос о сотрудничестве с христианами надо решать каждый раз индивидуально, тем более что мы близким образом понимаем причины экологического и социального кризиса в мире.

Христиане считают себя особо избранной частью человечества, но для язычника все люди равны по природе. Им свойственно равным образом чтить всех своих предков, кто бы они ни были по национальности или вере, принимая все их достижения и обучаясь на их ошибках. Потому не случайно, что Христос учит своих апостолов любить ближнего, приводя в пример язычника, спасающего больного человека на дороге, невзирая на его веру и племенную принадлежность. А в итоге призывает апостолов идти проповедовать к язычникам, потому что они отзывчивы сердцем.

***

Прошло два тысячелетия с момента появления христианства, и постхристианский мир начинает возвращаться к своим языческим корням. Потомки тех, чьи священные рощи и храмы были уничтожены, перестали страшиться называть себя язычниками. За эти два тысячелетия в жертву фанатическому воинствующему единобожию было принесены миллионы и миллионы безвинных жертв. Это наши предки-язычники, которые пострадали за отказ принять ту или другую мировую религию. Но есть и другие наши предки-христиане, наши деды и бабушки, и другие поколения, которые называли себя православными и сражались "За Веру, Царя и Отечество". Могут быть в роду каждого из нас и такие предки, которые участвовали в фанатичном преследовании язычества.

Не будем же судить их, а примем такими, какие они есть, и пусть между поколениями предков и потомков, кем они ни были вере и национальности, восстановится разорванная родовая связь. И если наши родные-христиане поминают в молитвах только крещеных предков, мы, язычники, будем помнить и чтить всех предков, проявляя благодарность каждому, кого помним, и каждому, кто был забыт. К нам, язычникам, фанатики единобожия более двух тысячелетий разжигали вражду и ненависть, отрывая детей от семьи, навязывая чуждую веру под угрозой смерти и закабаления. Не будем уподобляться им. Виноградная лоза и языческий культ предков и родства оказались сильнее меча, призванного посеять вражду, разделить по признаку веры предков и потомков, братьев и сестер, детей и родителей.

В течение всего этого времени христианство вбирало в себя множество культурных, мистических и ритуальных языческих влияний, нашло разные способы адаптации к разным системам власти. Современное возрождающееся язычество должно внимательно присмотреться к двухтысячелетнему опыту христианства, опыту его взаимоотношений с народом и властью, чтобы извлечь для себя положительные и отрицательные уроки из этого опыта. Один из этих уроков говорит, что нельзя допускать в религии культивирование страха перед инакомыслием и инаковерием, нельзя навечно закреплять священными текстами обиду, вину и враждебное отношение к каким-либо людям по признаку веры или другому признаку. Иначе получается, что давно уже нет римских императоров-язычников, которые равным образом преследовали и мучили христиан, и язычников, выступавших против имперско-деспотической власти, а некоторые христианские церкви помнят и культивируют совершенное римскими императорами зло и переносят это зло на другие языческие народы, хотя бы они не имели никакого отношения к поступкам римских императоров.

Мы показали в этой работе, что одним из источников вражды к язычеству, культивируемой христианством и другими мировыми религиями, является мировоззренческое отличие в отношении к Земле-Природе и к Роду. Оказывается, что можно разрушить языческие храмы, запретить обряды и уничтожить носителей древней веры, ввести в школах и университетах Закон Божий в качестве обязательного образования, но языческое отношение к Природе и Роду все равно воспроизводится в каждом индивидуальном сознании, в каждой семье.

Древнейшее языческое представление о Земле-Матери, Богине-Богородице, предшествовавшее появлению мировых религий, и в наши дни остается широко распространенным даже среди тех, кто ходит в церковь или мечеть. Для многих людей Земля — это именно любящая и заботливая Мать, они не признают ее проклятости и не желают ее истребления месте со всем живым в Конце Света. Земля при этом принимается как источник человеческого Рода, и как глава Семьи из многих родов людей, животных и растений. Отношение же к Земле как к дому или храму, предполагает принятие хозяйственно-утилитарного отношения к ней: и дом, и храм можно перестраивать по своему желанию, можно что-то выбросить, а что-то внести по-своему усмотрению. Если для язычника дом — это родовое поместье, родовое единство поколений людей и земли, всего живущего на ней, то для догматиков-христиан и догматиков-мусульман — это временное пристанище в мире, пораженного неизбывным грехом и достойным гибели.

Мы показали, как древние языческие сюжеты о Земле, о Бессмертии, о Всемирном потопе входят в библейские мифы в преобразованном виде, приобретая новый смысл, утрачивая существенную экологическую составляющую прежних языческих верований. Ревнивое отношение к Земле-Матери со стороны воинствующего единобожия обусловливает ее проклятость в Библии. Эта проклятость сохраняется в Новом завете и создает противоречие христианского вероучения с современным экологическим мировоззрением. Экологическому мировоззрению также противоречат установки на всеобщее хозяйственное освоение земли и бесконечное размножение человека в надежде, что волей божьей все экологические проблемы будут решены в Конце Света. Социальная концепция РПЦ не снимает эти противоречия.

Наконец, мы обозначили современный языческий подход к решению экологических проблем и возможности сотрудничества с отдельными христианами на основе общих интересов и ценностей, как соотечественников и патриотов Родной Земли. Разумеется, это требует и от христиан, и от язычников отказа от лжесвидетельства, от использования языка вражды против друг друга. Кризис духа, культуры, морали и самого человека — вот источник угрозы антропоэкологической катастрофы, и это равным образом понимают многие христиане, язычники, мусульмане, атеисты и другие верующие и неверующие. Навешивание друг на друга ярлыков, что во всем этом виновато язычество или во всем это виновато христианство, — один из видов лжесвидетельства.

Русский народ испытывает сейчас особенную потребность в духовном просвещении и мобилизации своего духа, это вопрос жизни и смерти для него. Мы видим, что он поражен болезнью самоуничижения и саморазрушения, которая проявляется и в отношении к здоровью, и в отношении к другим народам, и в отношении к Земле, и в отношении к семье и детям. Мы видим при власти и среди населения много манкуртов, отказавшихся от своей страны и народа, наживающихся за счет сверхэксплуатации природы и народов России. Но мы также видим рост этнического самосознания и сопротивления русских людей, который совершается усилиями и православных, и язычников. Народная вера, т.е. вера в свой народ и в свою страну, развитое чувство собственного достоинства и любовь к Родной Земле движет этими людьми. Это их общая вера, и различие вероучений не должно остановить их сотрудничества друг с другом.

---

Литература

1. Оконишников А. "Слово о Доме. И о душе", газета "Честное слово" 31 марта 2006г. — http://www.religare.ru/article27883.htm

2. Борейко В.Е. "Прорыв в экологическую этику". Изд.2-е, дополненное. — Киев, Киевский эколого-культурный центр, 2001.

3. Борейко В.Е. "Экологические традиции, поверья, религиозные воззреня славянских и других народов". Т.1. Изд.2-е, дополненное. — Киев, Киевский эколого-культурный центр, 1998.

4. Борейко В.Е., Грищенко В.Н."Экологическе традиции, поверья, религиозные воззреня славянских и других народов". Т.2. Птицы. Изд.2-е, дополненное. — Киев, Киевский эколого-культурный центр, 1998.

5. Франкфорт Г.,Франкфорт Г.А., Уилсон Дж., Якобсон Т. "В предверии философии. Духовные искания древнего человека."/ Пер. с англ. Т.Толстой. — СПб.: Амфора, 2001.

6. "Эпос о Гильгамеше". Библиотека Всемирной Литературы, том 1. Поэзия и проза Древнего Востока. — М.: Художественная Литература, 1973. — http://www.lib.ru/POEEAST/gilgamesh.txt

7. Осипов А.И. "Путь разума в поисках истины". VI. Язычество. 6.Оценка Язычества. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет. — http://pstbi.pagez.ru/item.php?id=124&cid=35

8. Заключение д.ю.н., проф. М.Н. Кузнецова и к.ю.н. И.В. Понкина от 10 мая 2005 г. по содержанию религиозно-политической идеологии ноосферизма. — http://www.newhumanity.ru/nas_kritikuyut/kritika/2005_05/kvitkovskaya_kuznecov_ponkin.htm

9. Ноосфериты, оккультно-религиозная секта Н.В.Масловой и прочие оккультные "ноосферщики" и "ноосферологи". — http://www.stolica.narod.ru/obraz/noosfer/index.htm

10. Субетто А.И. "Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая Система?" (открытое письмо — ответ некоторым "борцам" против ноосферизма) — http://www.newhumanity.ru/nas_kritikuyut/otvechaem_na_kritiku/na_2005_05/subetto_noosferizm.htm

11. Георгис Д.Ж., Зобнина С.В. "Веда Земли-Матери — путь к Экологическому Возрождению". Доклад на Всемирном Конгрессе Этнических Религий, 2003. — http://slavya.ru/articles/doklad2003.doc

12. Георгис Д.Ж. "Язычество — путь к природосообразным обществу и экономике". Вестник Традиционной Культуры. Вып.№2 / Под ред. д.философ. наук Наговицына А.Е. — М.: Издатель Воробьев А.В., 2005.

13. Положение Круга Языческой Традиции "О мировоззренческо-религиозных основаниях отношения язычников к людям других верований и мировоззрений". Вестник Традиционной Культуры. Вып.№3 / Под ред. д.философ. наук Наговицына А.Е. — М.: Издатель Воробьев А.В., 2005. — http://slavya.ru/delo/krug/confes.htm