Из традиционной погребальной обрядности (наиболее» устойчивого " вида обрядности из всех, между прочим) мы знаем об основных представлениях наших предков относительно этого.
Если обобщить различные местные варианты, предстанет примерно такая картина: до 3-го дня после смерти душа находится близ тела, до 9-го – обходить ее родные места, прощается с близкими; к 40-го – путешествует по миру Яви или остается вблизи могилы. "Предельным" дням, как видите, соответствуют традиции поминки. После душа идет к Нави, переходить Калинов Мост над рекой Смородиной (которая разграничивает эти два мира) и воссоединяется с предками, вливается в общей «души народа» (его эгрегору). Эта душа, как можно увидеть из традиционных причитаний (см. "Украинский фольклор" в. Петрова) оказывалась как нечто неделимое, недифференцированное.
Однако через некоторое время душа снова имеет возможность воплотиться в живом теле-причем, во многих течениях родноверия выстраивают иерархию перевоплощений отдельной души: от растения к человеку; хотя возможность выхода души из круга перевоплощений (Инд. мокша) предусматривают лишь отдельные учения.
Поскольку в «душе народа» постоянно находится определенное количество душ, которые «отдыхают» между смертью и новым рождением, календарные поминки (Весенние и Осенние Деды), кроме самого поминовения, направлены также на установление связи с ними.
Славяне верили, что после смерти продолжать заниматься теми же хозяйственными делами, что и при жизни — в их (нашем) мире нет Рая для праведников и Ад для грешников». Однако некоторые течения все же видят в Нави Вирий и ад, однако в одного попадают лишь предатели своего рода и те, в чьей душе оно царило еще при жизни. Однако пребывание ни в одном из этих «местностей» не является вечным, каждая душа рано или поздно перерождается вновь.
С философской точки зрения, родноверы считают, что после смерти внутреннее» наполнение " души при жизни переживает ею как внешнее воздействие на саму себе. Таким образом, душа сама себе становится "спасителем" или "палачом". И потому столь важна жизнь в Ладе с самим собой и окружающей средой.
У каждого народа есть свои представления о загробной жизни. Очевидно, в условиях соблюдения традиционного мировоззрения, каждый видит свое послесмертное состояние таким, каким представляет его родной народ.
Возможно, то же самое касается и украинцев-христиан, однако этот вопрос является довольно основательным и требует углубления в теологически-философские учения Родноверия.
В общем, сам принцип не меняется:» внутреннее «души при жизни переживается как» внешнее«, а» картина " потустороннего мира вырисовывается представлениями, приобретенными при жизни.
Родноверие не предполагает и не может предугадывать ад для представителей других религий.
Прокопий Кесарийский в середине И тыс. н. э. писав о тех, что «[славяне и анти]судьбы [Рус. судьбы] не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу». Очевидно, славяне, в отличие от греков, фаталистами не были. Это понимание воспроизводится и в современном Рідновірі.
Все сущее связано причинно-следственными связями, но Мокоша ткет из них свои нити здесь и сейчас. Более того, эта Мокоша — в сердце кожного, а, значит, каждый сам вырисовывает узор своего пути.
Все традиционные гадания рассчитаны на предвидение «завихрений» этих нитей не больше, чем на год вперед – на строк одного солнечного цикла.
Однако народная традиция донесла представление о мировой доле как мировом благе, перераздел которого совершается на каждое Рождество (это воплощается в ритуальном делении Рождественского поросенка, хлеба, чуть раньше по календарю – Калиты). Каждое живое существо имеет в этой судьбе свою долю; человек же может и изменить характер и размер своей доли путем специальных действий (например, заговоров). Так же существовали представления о доле конкретной общины, рода, перераспределение которой происходил при рождении, свадьбе (известный символ общей судьбы – каравай) и погребении кого-то из ее/его членов (см. больше в "Ритуал в традиционной культуре" А. К. Байбурина).
Сразу скажем – не для того, чтобы «задобрить» Богов, предков, духов. Напоминаем, что Родные Боги для родноверов – это силы, с которыми можно напрямую взаимодействовать.
Представьте себе простейшую телефонную линию: два аппарата и кабель между ними. Для того, чтобы связаться с кем-то на том конце провода, вам нужно поднять трубку, набрать номер. Если между аппаратами есть ток – вскоре вы услышите голос собеседника. Если тока не будет, в лучшем случае вы ничего не услышите, в худшем – будете общаться сами с собой.
Все так, но для связи с Богами нам нужно самим запускать тот «ток», отсылать «электрический» сигнал. Другой вариант, которым можно выразить важность требы: ничего не отдав, ничего не возьмешь; это нужно для того, чтобы не нарушалась равновесие Сил.
Кроме того, жертва «освобождает» определенное количество энергии, которую Боги направляют на воплощение наших намерений.
В требу обычно приносятся хлеб, квас или молоко. В идеале это должно быть изготовлено или добыто руками членов общины (или одного из них), но в условиях современного города это нелегко, поэтому нередко (но и не всегда) пользуются купленным.
Развитые духовно люди, которые осмеливаются обращаться к Богам внутри себя, обмениваются с Ними собственной энергией. Таким образом, они скорее не «звонят», а «ходят в гости».
Во-первых, родноверы идолам не поклоняются, так же как сознательные христиане (это, впрочем, далеко не всегда завсегдатаи [рус. завсегдатаи] церкви) не поклоняются иконам. Идолы (обычно родноверы их называют кумирами, чурами, образами) является символическим изображением, которое использует верующий, чтобы установить внутреннюю связь с тем или иным Богом.
Во-вторых, на идол «выносится» определенный аспект, образ сознания (или подсознания) самого верующего. Концентрируясь на нем, родновер имеет возможность развить в себе качества определенных Божеств.
Мировоззрение язычника основывается на трех " китах»:
1. Чувственное, но лучше сказать – внутреннее, Духовное переживание мира; міфопоетична составляющая.
2. Наделение мира и Природы знаковостью – любое событие, которое с нами случается, является определенной «репликой» Рода до нас.
3. Наследование архетипов и стереотипов конкретной народной Традиции (хотя и не ограничения своего сознания рамками последней).
В Украине этот процесс начался еще в первой половине ХХ века: упоминания о людях, что «вернулись к вере предков» существуют относительно некоторых бойцов Украинских Сечевых Стрельцов.
В 1934 г. украинский ученый, санскритолог, религиовед Владимир Шаян принимает решение о необходимости организованного возрождения. Он собрал вокруг себя неравнодушных людей, и в 1943 году они создают «Орден рыцарей Бога Солнца». Он приходит в упадок, правда, в 1948 году с отъездом В. Шаяна в эмиграцию. В 1970-х гг. были созданы первые общины Родной Веры в диаспоре. После распада СССР последователи Шаяна в 1993 г. создают в Киеве общину «Православие», на базе которой позже сформировалось объединение родноверов Украины.
Параллельно с 1964 г. развивается т. н. РУН-Вера – неорелигия, признававшая лишь веру в единого Даждьбога. После смерти своего создателя, Л.Силенко, в 2008 году РУН-Вера в самой Украине разделилась на «силенкіян», что ревниво исповедуют учение своего пророка, и другую часть верующих, которые постепенно вливаются в родноверческого движения.
В наше время существует 4 более или менее крупных собственно украинских течений (конфессий) родноверия, систематизированная информация о которых представлена в разделе нашего сайта родноверы Украины.
Течения различаются по степени приближенности к народной традиции, однако, скрывать не будем, ни одно из них не является идеальным; каждое течение и даже каждая община (как и наша, конечно ;) ) имеет свои «заморочки».
Чуть дальше по степени трансформированности от традиции отстоят, например, «большой огонь» (в сторону атеизма) и «Собор родной украинской веры» (в сторону силенкиянского монотеизма).
Между течениями часто возникают противоречия и ссоры, которые выливаются в словесные или Интернет-диспуты и часто тормозят прогресс самого движения.
Однако, бесспорно, каждое течение имеет и свои преимущества, определенную специализацию, что позволяет родноверам свободно выбирать путь развития, который им ближе:
- ОРУ – научный подход;
- РВ РПВ-эзотерический подход с уклоном к популярным нью-эйдж практик;
- РПК-творческо-ремесленный подход (развитие народных ремесел, в частности).
Определенное распространение в Украине также получили течения русского родноверия, а также другие, связанные со славянским язычеством неорелигии – «Церковь Староверов-Инглингов», «путь Саагаста» и др. Последние часто распространяют весьма деформированную информацию о славянской традиции, что не является, конечно, полезным на пути ее возрождения. Однако мы не склонны считать их чем-то вроде «сект» — такие искусственные формирования со временем, видимо, сами сойдут на нет, однако их популярность сегодня несколько смущает. Усугубляет ситуацию крайне хаотичное, неупорядоченное распространение часто противоречивой информации о предковскую веру.
Ибо слово "православие «происходит от словосочетания» славить правую" — то есть, как уже было сказано, мир Богов и божественный закон.
По отношению к христианству на просторах Руси слово "православие" впервые упоминается в "послании митрополита Фотия Псковского «от 1410-1417 гг., до этого бытовал термин»правоверные христиане".
Вряд ли это возможно на данном этапе развития родноверия.
Если когда-то, во времена «классического» славянского язычества, оно распределялось в соответствии с климатом земель, с особенностями хозяйства, то сейчас внутреннее распределение стало именно конфессиональным. Распределение в целом же нужно для того, чтобы предотвратить установление одного стандартизированного учения, которое регулировалось бы догматами и сковывало бы духовную свободу верующих.
Однако относиться более уважительно друг к другу проводам конфессий, конечно, не помешало бы, как не помешала бы и постоянное сотрудничество на пути к общей цели.
Построение конфессий и общин, их официальная регистрация и рост в условиях господствующего чужеверие, равнодушия власти и общества и является главным достижением. Благодаря тому, что в Родноверие своим путем приходят самые разные люди, его идеи имеют возможность распространяться среди разных слоев и слоев украинцев.
В последние годы репортажи о родноверов все чаще стали появляться в эфире ведущих телеканалов и на радио.
Резонансным событием стало восстановление кумира Перуна на Старокиевской (Андреевской) горе возле Национального музея истории Украины 24 августа 2009 года.
Стать родновером-не значит вступить в какое-то из течений. Поэтому посвящение в родноверы, прежде всего, является глубоко – глубоким внутренним осознанием того, что именно традиционное Язычество является естественной именно для Вас религией, наиболее удачным выражением Вашей естественной духовности.
Стать родновером-значит принять языческое мировоззрение и обрести языческое мировосприятие, начать жить в гармонии с Природой, Миром, самим собой, начать внутреннее очищение своей души от всего наносного, искусственного и «не своего».
Однако необходимо помнить, что действием нести пользу всему родноверскому движению легче, приобщившись к какой-то из конфессий или создав собственную общину. Обрядом-посвящением в определенную родноверскую конфессию выступает обычно обряд имянаречения.
Прежде всего, он должен быть САМИМ собой.
Это не мешает, впрочем, жить по совести и быть искренним во всем и со всеми (прежде всего, с самим собой); в своей вере опираться, в первую очередь, на свои собственные размышления и ощущения (сверяя их с Традицией своего народа), а не на чьи-то исследования или священные писания (хоть и не отвергая их); быть патриотом своей Родной Земле и быть полезным обществу; оздоравливать свое тело, душу и ум, совершенствовать и развивать их; быть Здоровым, Сильным и Мудрым, а также — Честным.
У большинства течений такого понятия нет. Есть только собственный выбор человека, за который он должен отвечать и получить по своей мере. Вымысел о том, что языческие Боги прощают все, является абсурдным: они – Силы Природы и просто отдают человеку по мере его собственных действий.
Если рассматривать это более глубоко, то здесь можно усмотреть Третий закон Ньютона: действие всегда имеет равное и противоположное (в смысле обратное) ему противодействие. Таким образом, если своим действием человек сдвинул положительные силы Вселенной – они к ней рано или поздно (не обязательно сразу) вернутся, если же отрицательные – противодействие будет равным ей. Это простые причина и следствие. А что считать "хорошим», а что "плохим" действием – то уже решает сам человек и его окружающие. Впрочем, моральные нормы остаются моральными нормами, и о них не надо забывать.
Наивысшим же мерилом своих действий многие язычники считают собственно совесть.
