Озар Ворон (Про́зоров Л. Р.) (29 мая 1972, Ижевск — 16 марта 2020, Уфа) — российский писатель, историк, публицист, идеолог славянского родноверия. Автор ряда книг о Древней Руси. Также известен как автор художественных произведений.

Любят православные публицисты помянуть Куликово поле. И если в этот момент обличает такой публицист злодеев-«неоязычников», то не преминет заметить – мол, вот она, Русь-то матушка православная, на бой святым Сергием Радонежским благословенная, с иноком Пересветом впереди. А где, мол, ваши язычники были, полканы да кукеры (кукеры православных публицистов особенно волнуют; не иначе как своими во всех смыслах выдающимися мужскими качествами, не зря ведь Кураев жалуется, что у православия – женское лицо)?!

Историки и этнографы давно отметили, что после крещения Руси многие древние Боги отнюдь не потеряли почитателей. Просто те стали чтить древних кумиров под именами православных святых – громовержец Перун стал называться пророком Ильей, прядущая людские судьбы Макошь – Параскевой-Пятницей и так далее. Однако при этом обычно сосредотачивались на опознавании в культе православных святых таких вот Высоких Богов, как правило, по отдельности. И никто, кажется, не обращал особого внимания на самостоятельный пантеон, сложившийся в деревенском православии.

Удивительный народ нынешние русские язычники – или, если угодно, славяне, родноверы и пр. Такое иной раз прочтешь… да вот несколько примеров (имена ничьи не называю, ибо не ставлю целью кого-то лично уличать, а говорю о настрое, о направлении мыслей).

Не знаю, есть ли более избалованная вниманием современных язычников сторона древнего языческого быта, нежели славянские имена. Статьи с перечнями таких имен, описанием тех законов, по которым они составлялись и нарекались, выложены на каждом уважающем себя языческом сайте, несколько изданий пережила замечательная книга Вадима Казакова, главы ССО СРВ, «Именослов», во втором издании которой я имел честь выступать в качестве соавтора. Кажется, все, что можно было – сказано. И тем не менее некоторые, связанные с именами вопросы, кажется, остались неосвещенными – или, что хуже, освещенными не совсем верно. Возможно, кто-то, где-то уже говорил о том, о чем хочу сказать я, и я просто ломлюсь в открытую дверь. Что ж, но ведь если я не читал об этом – может, и еще кто-то не читал? Тогда эта статья – для них, моих товарищей по несчастью.

Образ князя Владимира Красно Солнышко русских былин, столь часто и поспешно отождествляемый с крестителем Руси, несет целый ряд архаичнейших черт. Это черты не дружинного вождя летописных времен. Это черты сакрального, священного правителя, живого кумира первобытности.

Былинный сюжет о бое Ильи Муромца с собственным сыном (Подсокольничком, Сокольником и пр.) давно стал предметом внимания исследователей. Отмечался и его высокий патриотический пафос, и сходство с сюжетами о бое отца и сына у других народов (Рустам и Сухраб у иранцев, Гильдебранд и Хадубранд у германцев).

В русских былинах герой довольно часто обращается с телом убитого противника сколь нерационально, столь и не христиански. Тело обезглавленного врага рассекается на части и раскидывается по полю; голова же либо вздевается на копьё и победоносно привозится на княжий двор (или на заставу богатырскую (1)), либо просто увозится в качестве трофея. В последнем случае настойчиво акцентируется её сходство с сосудом для ритуального хмельного напитка, «пивным котлом» (2). Рассмотрим оба эти мотива более внимательно.

В последнее время вновь в немалом количестве появляются публикации, призванные доказать, что идеологической основой русских былин было православное христианство. В основном это статьи публицистов национал-патриотического толка (что, разумеется, не принижает их ценность, и, одновременно, не уменьшает ответственности авторов, т. к. круг читателей публицистики несравненно больше, чем у любой научной статьи, а уровень подготовленности – ниже).

Не первый век идёт спор между учёными об этнической принадлежности племени русов («русь» летописей, «россы» греческих источников, «ар-рус» арабских ит. д.), объединивших под своей властью славян и ряд неславянских племён Восточной Европы и создавших Русское государство.

Летописные сообщения о мятежах 1025 и 1071 годов в Верхнем Поволжье уже не первый век пользуются заслу­женным вниманием исследователей. При скудости источ­ников по восточнославянскому язычеству это внимание более чем понятно. Напротив, непонятны попытки (тоже не первый век продолжающиеся) обесценить эти сообще­ния, отвергая их связь с восточным славянством и пред­ставляя волхвов какими-то финно-уграми (Гальковский, 1916, с. 136; Рыбаков, 1984, с. 300; Курбатов, Фролов, Фроянов, 1988, с. 320-321, Клемешов, 2001); притом финно-уграми весьма невнятными, поскольку места мятежей вол­хвов связывают с мерей, каковую считают предками со­временных марийцев (Геннинг, 1967, с. 65-67), а «миф» и обряд из летописного рассказа сравнивают с таковыми же мордвы - народа, и по языку, и по вере значительно от­личного от марийцев и никогда не жившего в местах мя­тежей волхвов, то есть в Суздале, Ярославле, Ростове, Белоозере.

Видео

Лекция школы "Русская Традиция" от 16.05.2009

[видео]

Василий Бутров — История традиционной культуры

Лекция школы "Русская Традиция" от 28.03.2010

[видео]

Велеслав — Символика Шуйного пути. Беседа вторая

Поиск

Журнал Родноверие