Признаться, до сих пор я избегал данной темы, но все же пришлось мне за нее взяться. Ибо не нахожу я этого ни у кого из тех, кто сейчас о чем-то таком пишет. Подкованных авторов, конечно, очень много, но все стремятся, так или иначе, домыслить имеющийся у нас скудный набор фактов и построить на этой основе нечто свое, что, в общем-то, и естественно. У меня же сейчас иная цель – я, наоборот, хочу описать только то, что является Твердым, при минимуме домыслов и предположений. Таким образом, если вы встретите где-либо еще информацию о богах восточных славян, которой не будет среди описанного ниже, – то, с большой долей вероятности, это будут уже чьи-то предположения. То есть мнения, а не факты. Так как я интересуюсь данной темой с 1995 года, и нет, пожалуй, ни одного серьезного труда о богах восточных славян, который я бы не прочел, я считаю, что имею право утверждать это. Конечно, понятно, что я тоже человек и тоже могу ошибаться, поэтому, если в своем тексте я не учту чего-либо, – укажите мне на это в комментариях, к которым я отнесусь со всем вниманием.

На фоне текущих новостей тут озадачился. А какой обряд в современном родноверии считается самым сильным магически? Ну вот случилась большая беда, реально неразрешимая Проблема – что особенного надо сделать? Что (из ряда вон выходящего) предпринять?

Новый год пришел и пришло время для нового традиционного благопожелания. Хотя сегодня это уже не «формула», а нечто более общее – скорее, мотив или сюжет:

«…в западнославянском фоль­клоре сохранилась очень популярная у всех славян сюжетная ситуация, изображающая полевые работы на хозяйском поле, в которых принимают участие «сам господь бог, святые и божья матерь».

Всех с Наступающим. Так как Новый год на носу, уместно будет написать про одну традиционную формулу благопожелания, на которую я наткнулся в книге Л.Н. Виноградовой «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования» (цитаты ниже – оттуда). Данная формула лежит в истоках колядного творчества и составляет самую его суть. Формула строится по принципу сопоставления «сколько — столько»:

Сегодня, извините, будет лишь вступление. Введение в Тему, так сказать. Просто, в отличие от предыдущих двух, которые я предлагал (тут и тут), этот – тот путь, которому я сам сейчас следую, к которому я пришел после всех моих проб и ошибок. Поэтому говорить за него я готов всерьез.

Из предыдущего текста про Самую Суть следует еще один неожиданный вывод, перед тем как объяснять который – я хочу пойти, что называется, «от противного». Очень часто, мы, следуя за мировыми религиями (в обрядовой их части), неосознанно перенимаем следующую линию поведения – нам кажется, что обряд должен представлять собой нечто возвышенное и одухотворенное, поэтому мы подходим к этому действию со всей серьезностью и стремимся к максимальной торжественности происходящего (см. фото). Ну а как еще? Религия – это важно, религия – это всерьез. Всяким глупостям тут не место. И не время. Это потом, после обряда, в менее пафосной обстановке, можно уже пошутить и расслабиться… Ну а как еще, в самом деле? Возвышенные думы, подобающий настрой… на Высокое. Вот это – Настоящая Вера, Истинная Сила, Подлинное Сакральное – в современном мире упадка и обесценивания всего и вся…

В разное время я неоднократно называл «самой сутью» язычества разные темы – природные циклы, деторождение, принятие пищи, и вообще, немало всего. Некоторым моим собеседникам, не поспевающим за полетом моей свободной мысли, это давало повод обвинить меня в «беспорядочных метаниях». Конечно же, это не так. Все до сих пор поднимавшиеся мною темы являются разными гранями одного и того же процесса, который я называю «Моделью Двух Миров». Я не оговорился, назвав это «процессом». Спустя несколько лет углубленного изучения данной темы, я понял, что «модель двух миров» вообще не имеет отношения к пространственной составляющей (в отличие, например, от Модели Трех Миров – Верхнего, Среднего и Нижнего, где от данной составляющей никуда не уйти), а описывает, в первую очередь, процессы.

В славянской традиции основным временем поминовения мертвых является весна. Таяние снега, появление зеленой травы, выпадение росы, цветение – со всеми этими фенологическими признаками связан и приход на землю мертвых. Подобно тому, как перелетные птицы возвращаются к нам (из Ирия) в теплое время года и растения прорастают из под земли, мертвые точно также приходят с Того Света птицами и “прорастают” из под земли вместе с растениями. Так что славянский “День Мертвых” (если уж называть его по аналогии с Мексикой) – все же весной (“Радуница” и т.п.). Однако в течение года и помимо весны есть моменты, когда граница между мирами становится прозрачной и мертвые приходят навестить живых. Например, примыкающие к зимнему солнцестоянию Святки. Или конец октября/начало ноября – время, когда в средней полосе среднесуточная температура опускается ниже нуля и осень, таким образом, переходит в зиму (см. обо всем об этом). В России на это время приходится один из т.н. “родительских дней” и посещение в этот день кладбища весьма распространено в моей местности (Восточная Сибирь), но везде по разному. Белоруссы отмечают т.н. “Деды” и под этим именем Осеннее Поминовение Мертвых известно и в современном родноверии.Однако данная традиция не ограничивается собственно Беларусью. На Украине – также “Деды” (реже – “Бабы”). В Польше – “Задушки”, в западной Белоруссии – “Задýшны дзень” (ср. с “Задушницами” у южных славян).

Текст ниже сугубо про бескровное, – поскольку сам я не практикую тех же кур резать, то и рассуждать об этом как-то не считаю себя вправе. Но все же про жертвование пищи (а не денег, например, или лоскутков ткани, что тоже все вполне аутентично), так как еда в качестве жертвоприношения – это то, что первично и Суть: “внутренняя форма слова жертва (от жьрети) указывает на связь с … кормлением духа, божества”.

Так-то сегодня Праздник. И немалый. Общеизвестно, что в традиции, даже в позднейшей, из всех остальных – солнцестояний-равноденствий, – осеннее наименее всего выражено. В общем-то уже понятно, почему это так. Потому что все “осеннее” вертится вокруг такого события, как жатва. Это ж важнее всего, понятно. Как собрали урожай так и праздник. А не абстрактная астрономическая дата. Причем праздник немалый. А с какой-то точки зрения, возможно, и вообще основной. Ведь, по сути, для людей заканчивался целый сельскохозяйственный год и урожай – это кульминация всех усилий, предпринятых на протяжении года. Итоги годового цикла. Поэтому церковный новый год в сентябре уже не кажется мне такой уж нелепой вещью.

Поиск

Журнал Родноверие